什么无不克
早服，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。出自《道德经》第五十九章，意思是，做好准备，就是重视积德；注重积德就无往不胜；无往不胜就无法估算其力量；力量无法估计，就可治国；有国家之根本，就可长治久安。这就是根深蒂固、可保长久之道。
曾仕强先生解读早服，谓之重积德。“重”就是多、深，“积德”就是把德行累积起来。积德是要一步一步来的，由少而多，由浅而深，慢慢地加强。
重积德，则无不克。一个人只要德行越来越多，累积得越来越深，就无不为，就慢慢体会到无为好像真的可以无不为，否则不是不相信，就是照抄、照说，没有很深的感受。因为你总想有为，总觉得无为是骗人的，是说好听的，有为才是真的。
你自己要体会，要实践，有为的力量再大，也有极限，只有无为的力量是没有极限的。
无不克，则莫知其极。如果把无为的力量发挥出来，到了无不为，那就不知道极限在哪里。
你知道我已经穷尽了，再也没有办法，全身力量都用光了，我们常讲连吃奶的那点儿力都耗尽了，很多人是这样，那是因为你喜欢有为，你看不起无为。
莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。如果你发现无为的力量比有为还大，大到没有极限，你自然而然就会被推到君王这个位置，那是天定的，因为那是大位，你就可以有国。
这个时候，你还要用无为来治国，才是掌握到了根本。“母”就是道，“有国之母”，即治国之道，也就是治国的根本。一个“生”字，就是要照顾老百姓的生活，使整个国家充满生气。同时，这个“生”是从畜来的，你要畜它才可以长久。
你很自然而然地登上大位，这个时候用道来治国，就可以长长久久。老子把它叫作“深根固柢”，也就是我们常讲的根深蒂固，二者是一样的意思。
换句话说，就是基础为稳，可以放心地去做长生久视之道，也就是长远地和平发展，持续地绵绵不断。
这是从修身到齐家，到治国，到平天下，一以贯之的大道理。大家可以回到第十六章，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，就是在讲一以贯之的发展。天长地久就是长生久视，它的道理是相同的，也是玄同观的一部分。
鹤望兰
傅佩荣先生解读早服，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
早有准备，也就是不断积累禀赋；不断积累禀赋，就没有不能克服事；没有不能克服的事，就无法知道他的极限；无法知道他的极限，他才可以统治国家；掌握了统治国家的根本，才可以长治久安；这就是深植与温度根底，长久生存的原则。
“重积德”，就是不断地积累禀赋。在《老子》里面我们一再强调，它的“含德”，跟“积德”，就是保存德与积累德是同一件事。人的生命是特别的，因为他的“德”里面有认知与欲望的能力，在保存这种德时候同时也要去修炼这种德。
前面都能够从啬到早服，后面又不断积累禀赋，代表你可以用不变应万变，好整以暇，成竹在胸，然后就可以发挥作用了。
“重积德”使道家思想与佛教思想有了不同。佛教认为人本身内在有佛系，圆满自足，所以在人生里面不见得要向外扩展。而老子认为人的禀赋不是封闭自足的，禀赋的本身就需要人去开展。人是万物之灵，他的灵就灵在他的德，这种本性、禀赋要不断去保存，不断去开展。这是道家的重要特色。
老子提醒我们，这种开展也是回归，因为“反者道之动”，有为其实就是无为，所以才说无为而无不为。所以把这种有为、无为理解为无心而有为，就可以两面兼顾了。所以保存德就是要开展你的德，保存就是修炼，开展就是回归。
“无不克”之后就是“莫知其极”，无法知道他的极限。这一来的话，别人发现这样的领导，他什么事都可以轻松自在地去完成目标，好像很轻松，没做什么事，最后什么事都做完了。
无法知道他的极限，才可以到“可以有国”，统治国家。统治国家，再进一步掌握到根本的道理，才可以“长治久安”。
“深根固柢”，就像种植物一样，让它的根和柢非常的深厚，非常的稳固，就是基础稳了，国家当然没有问题了。
“长生久视”，“视”就是用眼睛看。一个人如果死了，就是闭上眼睛，活着的时候就是张开眼睛。活得很老，眼睛可以长期地使用下去，代表可以安其天年。
能做到长生久视，能够适当地收敛，掌握内在生命的特色；然后在发展生命的过程里面，知道它是一个回归的过程。
归纳一下这七个步骤：
一是啬，就是省约，收敛自己，爱惜精神。二是早服，就是早有准备，或者随时准备，以静制动。三是重积德，不断积累禀赋，厚积薄发，源源不绝。四是无不克，没有不能克服的事。说明他以逸待劳，游刃有余。五是莫知其极，没有人知道他的极限，代表深不可测，如无其事。六是可以有国，统治国家，可以无为而治，天下太平。七是长久，说明平衡和谐，与道同游。
鹤望兰
南怀瑾先生解读这一章，实际上是对上经第九、十两章的引申、注解。第九、十两章，提的“玄德”是形而上的体，道体的原理，而这里的“重积德”，是在运用上讲道的用，讲做人处世运用上的道理。
我们先要注意一点，后世将“道”与“德”连在一起，成为“道德”，而在做人处世时，一想到道德，几乎什么都不敢动，连口水都不敢乱吐，把种种约束称为道德。
但事实上并不完全如此，古人的“德”字，是与“得”字同样的意义。“德者得也”，在研究上经时，已经解说过，就是成果，万事应先考虑其后果的重要性。凡是说一句话，做任何一件事情，在做以前，先考虑将会发生如何的后果，并不是完全偏重于行为上的至善。
一个人的行为，的确应该做到至善，但是在记载的文字所表达的意义上，并不是完全走向“至善”这一方面的。
“重积德则无不克”，做起事来，无往而不利。“无不克，则莫知其极”，因为做事为人无往而不利，所以表面上看起来，找不到究竟的原因。
凡是找不出原因的事，通常会令人产生两种观念：一种是觉得神秘不可知；一种是觉得很阴险，使人无法了解。实际上都不是，而是圆的，都可知，不是不可知，也不是阴险，是很明白的。道理在于“啬”，也就是简化，不要加什么上去，我们可以用儒家的一个思想做参考，就更容易明白了。
孔子在《论语》上就说过，季文子这个人遇事三思而后行，孔子听了后说道：“再，斯可矣。”有的人解说，三思不够，孔子说还要再想一次，要四次思考。这一种解释并不一定对，遇事思考过度，三思而后行，容易犯错误。
因为天地间的事理，只有正反两面，善与恶，是或非，倘再多做思考，则发生了对也不对，不对又对，这其间无法定论，不知道该怎么办才好。
所以过分地思考，就不合“啬”的道理，这是我的解释。一件事到手，不能大意，要多思考一下，正反面经过思考后，就要有下决心的勇气；否则，越想下去，就越缺乏下决心的勇气。所以，本来可以知其极的，因为思考太多，不能“啬”，结果就“莫知其极”了。
“莫知其极，可以有国”，一般人看不出“莫知其极”的道理在哪里，认为就可以有国，有地区，有土地，有资产。在老子的时代，对于所谓的“国”，并不代表现代观念中的国家，而是代表了资产，也包括了精神智慧等形而上的资产。
“有国之母，可以长久”，这个“国之母”，就是生生不已最原始的根源，在形而上就是道，在形而下的起用就是简，这样才可以长久。所以，不但想求长生不老之道应该如此，处人处世，也应该注意简约。
现在大家风靡的学道，学静坐，学瑜珈，学禅，都是想求长生不老；又求神秘，求神通，搞了许多麻烦的方法，永远也搞不好，就是因为搞得太复杂了，不知道“啬”的原则。如果知道这种原则，“有国之母”基本上就是“简”。
“是谓深根固柢，长生久视之道。”这是讲做人处世的道理与修道的关系，都连接在这个大原则之下。先说文字方面，现在有人写成“深根固蒂”，这个“蒂”字是错误的，“柢”也就是根的意思，根的尖端叫做“柢”。
为人处事，乃至于修道，“深根固柢”是基本上的要求。以道家修道的方法而言，上经第十章中说：“专气致柔，能婴儿乎”，第十六章说：“归根曰静，是谓复命”，甚至于到了呼吸停止的胎息了。
在佛家来说，这个情形是到达三禅与四禅的境界；道家则是到达了“深根固柢”，也叫做“胎息”。胎儿在母胎中不是用鼻子呼吸，是用肚脐呼吸的，也叫做“内息”，就是内呼吸。修持的人做内呼吸时，鼻孔及皮肤的呼吸就会渐渐停止。
假如鼻息能停止到一个小时以上，大概掉到水里淹不死了，遇到烈火也不大容易烧过来，因为这时身体的气与光放射出去，可以到达手臂伸出去的长度范围，而挡住了火的力量。这是一种合乎科学原理的现象，不是什么神秘的事。
“长生久视”，又是一个大问题，是几千年来讨论纷争，一个解决不了的道家问题。例如“祛病”是道家的工夫，起码少病或无病，绝对健康，“延年”是活得更长久。而道家标榜的“长生不死”，这个不死的观念有问题。死是要死，可以活得长久一点，或者活上千把年也许可能。
但正统的道家，像老子，很少说“不死”这两个字。老子曾经说过：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。”生死的机会相等，两者都是十分之三，是平等的，不生不死也是十分之三的机会，要看各人自己的修养。他并没有提出不死的道理来，他只说可以长生，活得久。但久到什么程度？后来的道家则说可以“与天地同休，与日月同寿”。
世界上很多宗教，许多哲学、科学，也都追求生命的根源，但所有的宗教，哲学与科学，都不敢说现有的生命可以延续不死。所有的宗教，都劝人不怕死，早一点脱离这痛苦的人世，到那个宗教的天堂去；人要在死后，才可以得永生。
只有中国文化的道家，提出一个口号，不需要经过死亡这个阶段，现有的生命，即可“长生久视”。不管是不是能成为事实，只有中华民族叫的口号有如此大胆，敢说现在自己的生命，自己可以把握，自己的生命可经由自己维持长久。所以叫做“长生不老”之道，或“长生不老”之术。
而老子的讲法，为“长生久视之道”。要注意“久视”两个字，我们的眼睛是不能久视的，每个人的眼睛也许看了一两秒钟，就要眨两三次，不能久视。真修道的人，眼睛的神光不变不退，就可以久视，乃至可以透视，这时对于维持自己的生命，就有点可能了。
根据道家的思想学说，比老子更早的黄帝所著的《阴符经》上说：“天性人也，人心机也”，又说：“心，生于物死于物，机在目。”姑且以自然科学的物理现象来解说，一个人的心近似发电厂，而要用电时，则必须有插座，而人的眼目则等于是插座。
佛家的《楞严经》所说的明心见性，其中提到“见”，由眼睛的“见”，说到理性的“见”，“见”是一个实际的东西。人到夜里疲倦想睡，眼睛就先闭上，先要眼睛入睡，脑筋才能入睡，如果眼睛不先入睡，脑筋就无法入睡。人死也是眼光先落地看不见，眼神先散，瞳孔放大在先。
所谓“长生久视之道”，从来道家的解释“久视”就是内视，等于佛家修行的观想，道家叫做“内照形躯”。所以“长生久视之道”就是精神永远明亮，就是见道。久了以后，因功力到了“深根固柢”，神光返照，内脏活动，甚至血液流动的情形可以看得非常清楚。这时，就会知道什么地方出了毛病，乃至知道毛病的程度，自己克服不了，大约什么时间可以结束，到时候就丢了这个身体走了。
因此就要知道，在工夫上如何达到“久视”才能长生，能够长生，才能到达“深根固柢”，这个生命就在自己手中控制了。
至于说为人处世的“深根固柢”，就是做任何一件事情，不要草率，不要任性，不要冲动，不妨慢半拍，慢一拍，必须要慎重。对一件事情，知道动因，就要考虑后果，就会“深根固柢”，以后才能“长生久视”，永远存在，永远看得见，才能长久。
《道德经》第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
