古语云：“平淡而到天然处，则善矣。”
人这一辈子，无论是腰缠万贯也好，位高权重也罢，到了最后，都离不开两个字，那就是“平淡”。就像漫天绚烂的烟花一般，你看烟花一飞冲天，光华绽放时是何等的风光，可过后是什么？那就是一片夜空，归于“平淡”。
很喜欢一个词，那就是“浑然天成”。无论是诗文，还是做人，光靠华丽的言语，外在的风光，是无法表达出诗文，以及人的深刻“内涵”的。唯有靠什么？就是靠朴素，以及其背后的“自然”。
人生百态，有高峰，就会有低谷，可终归是要回到平地上。苏轼有云：“高处不胜寒。”谁都知道登临顶峰，放眼天下是好事，可这个时间持续得不会很长，因为一切都是发展的，都是变化的，终究“冷”到忍受不住的时候，人就要下山了。
反之，俗话说：“置之死地而后生。”人只要到了低谷了，无论怎么走，都是走上坡路，都能“柳暗花明又一村”。所以，两者的中间，便留下第三条路给人，那就是“平淡”之路。
路走到了头，那就是平路；水奔涌到头了，就是静海；人活到最后，就是平淡。
近段时间去拜访自己的长辈，在和他们的交谈中，感觉受益颇深。他们说：“活了几十年，才明白人这辈子最大的贵气，叫平淡。”
有些事，要经历过才明白，有些道理，要探究过才知晓。老一辈他们活了一辈子，见过了大风，见过了大浪，他们明白什么是高光时刻，什么是卑微时光，但他们最后所领悟到的，却是“平淡”。
很喜欢“淡”这个字，为何这么说呢？你看两个“火”，正是代表了人年轻时候的盛气凌人，不懂收敛。可进了社会，当被一盆冷“水”从头淋到脚时，你就变了，变得圆滑了。如此，当人懂得“外圆内方”的时候，也就是“淡”了。
说到“平淡”这个词，当下很多的年轻人，以及未经历世事的人，在他们的观点里，都认为“平淡”是个不好的词，认为它就是“平庸”而无能。相反，他们的眼里总是只有成功和失败，却没有想到一个点，那就是“不成”和“不败”。
白岩松说：“岁月，并非是非输即赢。”
这个世界，倘若所有事儿都能用“成败”分清，那就没有道理了。人要活着，就必须懂得埋头前进，进而抬头做人。一上一下，一高一低，两相平衡的背后，就是“平淡”使然。
就像年轻时候去读书，每个人都向着“一朝飞进凤凰池”的目标前进，可不见得谁成功就能一辈子顺风顺水，谁名落孙山了就要一辈子穷困潦倒。这一切，都会随时间而变，随人而变，可变来变去，都不过是顺其自然，平淡而处罢了。
苏轼有诗云：“粗缯大布裹生涯，腹有诗书气自华。”
在苏轼看来，就算是穿着粗布大衣，只要人内心足够宽敞，头脑足够明智，那么他无论外表怎样，都会是一个“富有才华”的贤人。
以前经常听到老人说，金子还是要被枯草覆盖着，才能有出头天。那时候就不明白，为何非要被覆盖，才能有出头天，它光芒四射，不就能更好地展示自己的才华吗？
可岁月的磨洗让人明白，树高易倒，水满则溢，月盈则亏，人傲则败。苏轼要用粗布大衣配才华，金子要用枯草来遮掩，证明了一个道理，那就是相辅相成，不偏不倚。
这“不偏不倚”的背后是什么？就是减少外界不必要的侵扰，而是让自己处于安稳的境地，从而品味生活之淡，明白人生之理。
有句话说得好：“人生如茶须慢品，岁月似歌须静听。”
喝茶为何要慢？就是因为茶的本质就是淡，就是先苦后甜，不低头就不能出头。为何听歌要静听？就是因为有些歌的音调格律并不高，而是像水流一般平缓，如此，不静听，也就听不明。
无论慢也好，静也罢，说到底，就是“平淡”。而平淡给人带来的，就是细水长流的“福气”。人过分地傲，只能让福气来也匆匆，去也匆匆。而人过分地卑微，只能是财神见了也绕路。那么，又怎么能让福气荫蔽子孙后代呢？
年轻的时候，人总是向往着无休止的“热烈”，每一次出去吃饭，必须要喝“烈酒”。因为在那时候看来，人生不能活得太淡了，要有点味道，所以一杯一杯烈酒下肚，弄得满是醉意，头脑都不清醒了。
等过了几年，人变得沉稳后，就会明白，一杯一杯下肚的酒，就是一团一团的火焰，终究烧得人满是狼狈。有句话是这么说的，前半生要喝酒，那是必然的，后半生要喝茶，是肯定的。
酒太烈了，喝多了，自然会觉得毫无“新”味。可茶不一样，有些人喝了一辈子的茶，却依旧觉得茶的自然，是一辈子也品不完的。
正如三毛所说：“人生有如三杯茶，第一杯苦若生命，第二杯甜似爱情，第三杯淡如清风。”
当人身处困境的时候，要喝“苦茶”，让自己明白人生之苦，哪只有“五味”那么少。当人有所成就时，要喝“甜茶”，让人明白“人生得意须尽欢”。可喝到最后，茶没苦味了，也没甜味了，就只剩下淡。当淡到了一定的程度，那就是“清风”。
未尝试过“轰轰烈烈”，也就不会明白“淡如天成”，没经历过“风雨飘渺”，就不会明白“平淡可贵”。老子，为何说“无为”？孔子，为何说“中庸”？这一切的最后，不就是淡然处之，不偏不倚，不争不怨，顺其自然吗？
人活一世，如驹过隙。人活到极致，就是化“淡”为常态，如水流般缓缓流动，从而滋润自己，滋润儿孙后代。
文/舒山有鹿
