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今年电影暑期档，一部《新神榜：杨戬》引发了很多讨论。抛开哮天犬、三只眼、宝莲灯这些关键词，二郎神究竟是谁？我们今天就来盘点一下中国历史上那些关于二郎神的神话传说。
杨姓二郎神
二郎神杨戬，主要见于明代小说《西游记》《封神演义》和清末说唱艺术“沉香救母”之故事中。说起杨戬，人人都会想到一个这样的形象：长得帅，个子高，有三只眼，手里紧握三尖刀，身边常伴哮天犬，时不时还有一些爱恨纠葛。
二郎神杨戬究竟有多帅？在《西游记》中，二郎神是一个端正、优雅又不失贵气的高傲能力者：
“仪容清俊貌堂堂，两耳垂肩目有光。头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄……力诛八怪声名远，义结梅山七怪行。心高不认天家眷，性傲归神住灌江”。
而在《封神演义》中，杨戬又是一个风度翩翩、自带仙气的美男子：
“这道人戴扇云冠，穿水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋”。
二郎神杨戬不仅帅、有三只眼，还有着“天神”身份，并致力于整顿神魔世界的秩序、维护神人之间的伦常。
《西游记》中的二郎神籍贯在灌江，被称为“显圣二郎真君”，是玉皇大帝的外甥、仙姑与凡人之子，曾在孙悟空“大闹天宫”时助了玉皇大帝一臂之力。
孙悟空历经波折终被天庭封为“齐天大圣”后，本以为可位列仙班，却未被邀请赴约蟠桃会。他一路来到仙界，大肆偷吃蟠桃，明目张胆地窃取仙酒。发现孙悟空此行径，玉皇大帝震怒，他当即命李天王带领十万天兵天将，布下天罗地网“捉拿妖猴”。可谁知，即使面对如此阵仗，练就了一身本事的孙悟空仍旧打败了九曜星君、四大天王等神仙，还使用分身术完败十万天兵。
那么，果真没有办法降服孙悟空了吗？观音菩萨见此状，特荐玉帝外甥二郎神前去捉拿。二郎神及梅山六兄弟在花果山与孙悟空交手后，双方大战三百回合仍不分高下。接着，二郎神与孙悟空又数次交手，仍旧拿这猴子不住；孙悟空不仅多次变身，甚至还暗中来到了灌口的二郎神庙中。后来，太上老君赶来助阵，用金刚琢打中了孙悟空的天灵盖儿。正当孙悟空眼冒金星、跌了一跤后欲起身逃跑之时，哮天犬一跃而出，咬住了孙悟空的腿肚子。在多方压制之下，孙悟空最终被捉拿回天庭，到斩妖台问斩。
由此可见，二郎神绝不是徒有其表，即便是与大闹天宫的孙悟空对决，也难分高下。而且，他还很守信用。花果山一战后，杨戬答应孙悟空绝不屠杀花果山的猴儿们，之后他也确实没有这么做。
而在《封神演义》里，杨戬并未被称作“二郎神”，是玉鼎真人门下之徒，也被称为“清源妙道真君”。不过即便如此，和《西游记》一样，杨戬在《封神演义》中也是带着英雄光环在关键时刻雪中送炭的角色。
在第五十九回“殷洪下山收四将”中，闻太师招来了魔家四将，将姜子牙打得昏头转向。正在紧要关头，杨戬奉师命前来解难，被魔礼寿的花狐貂吞入肚中却反将其杀死，并随后扮做花狐貂，使用反间计打败了魔家四将。
小说中，杨戬曾练过九转玄功，有七十二变化之能与无穷妙道。在《封神演义》第九十二回“杨戬哪吒收七怪”中，可见他被作者塑造成了助力哪吒完成灭殷大业的好伙伴，并一路上都仗义出手、肝胆相照。
其实，不论是《西游记》还是《封神演义》，二郎神杨戬的形象都比较正面。但是在清末广为流传的故事“沉香救母”中，二郎神却显得有点不近人情。
据传，二郎神杨戬的妹妹三圣母喜欢上一名凡间书生，之后两人坠入爱河，诞下儿子沉香。因私自与凡人通婚，触犯天条的三圣母被其兄二郎神压在了华山之下。为了救出母亲，沉香一路走到华山脚下，却仍不见母亲踪影，于是哇哇大哭起来。这响彻云霄的哭声惊动了霹雳大仙，于是他将沉香收为徒弟，日日教沉香武功；天资聪慧的沉香敏而好学、日益精进，在十六岁那天向师父辞行，下定决心去华山救妈妈。
后来，沉香来到了华山黑云洞前，一声声地呼唤着娘亲。真切的声音穿过层层石块，传到了三圣母耳中，三圣母心里百感交集、颇为感动，却也深知哥哥神通广大，自己不可能轻易逃出华山。于是，三圣母让沉香去找舅舅二郎神求情。沉香听了母亲的话，找到二郎神，可谁知铁石心肠的杨戬并无半分让步之意，反而对沉香大打出手。两人大战几百回合，惊动了太白金星，太白金星派四大仙姑去看看究竟。仙姑们知道事情原委后，决定在暗中助沉香一臂之力。由此，沉香最终打败了二郎神，返回华山，劈山救出母亲。
不过，二郎神虽在“沉香救母”的故事中是“反派”，但是纵观明清小说与民间故事中的二郎神杨戬，都围绕着秩序整顿与维护者的核心角色。比如，《西游记》中杨戬为了维护天庭秩序助玉帝捉拿孙悟空、《封神演义》中杨戬为整顿神魔秩序而出手降服魔家四将、“沉香救母”中杨戬为维护天条与人伦规范而将亲妹妹压在华山之下。
所以说，不论杨戬如何冷酷无情、如何临危受命，杨姓二郎神的形象都以秩序的守护者为基点，长着一张英俊脱俗的脸，并且坚守正义、神通广大。
李姓二郎神
战国时期，时任蜀郡太守的李冰在岷江流域主持修建了许多水利工程，其中就包括直到今日仍哺育着天府之国的都江堰，李冰次子也在都江堰的修建中出了不少力。这项利在千秋的水利工程不仅为当时的蜀地百姓带来富庶，还直接造福了整个川西平原。百姓们深为感佩，于是逐渐流传出李冰父子降龙的传说。
当年，为引岷江之水灌溉川西平原，李冰父子率民众凿玉垒山、开宝瓶口，分出了“离堆”。在开凿离堆的过程中，相传彼处“有龙为孽”，时常盘踞在灌口祸害一方百姓。因此，李冰父子合力将孽龙降服，将其永远锁住。蜀人为感恩和纪念李冰父子，便为他们修建了寺庙，时时祭拜。在后来的民间信仰中，李冰被奉为“大郎神”，其次子则被奉为“二郎神”。
自李二郎被民间奉为二郎神起，直到唐代，“二郎神”的名号才始见记载。唐人崔令钦在《教坊记》中记录了唐开元时期的教坊制度、艺人轶事以及三百二十四个教坊曲名。其中，“二郎神”作为一曲名，列于《北门西》《煮羊头》和《河渎神》之间。后来，到了五代十国之前、后蜀时期，《宋会要辑稿》明确记载了作为李冰次子的二郎神形象：“郎君神祠。永康崇德庙广佑英惠王次子。仁宗嘉祐八年八月，诏永康军广济王庙郎君神特封灵惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人号护国灵应王。”
直至北宋仁宗时，二郎神信仰才开始被朝廷承认。北宋开宝七年时，朝廷将李冰由五字王改封为三字“广济王”，而对其次子则直接削去王号。至嘉祐八年（宋仁宗时期），由于二郎神一直流行于蜀地民间，朝廷才在蜀人的接连请求下将以李冰次子为原型的二郎神纳入官方祀典，并封其为地位不怎么高的“灵惠侯”。
随着蜀地越来越频繁的对外联络，二郎神信仰日渐走出特定地域，京城也有了二郎神庙。在民间信仰的进一步推动下，二郎神于元祐二年（宋哲宗时期）被封为“灵惠应感公”。
至宋徽宗时期，二郎神在官方信仰中的地位大幅提升，称其“能出云雨，遂殄丑类”，并将二郎神又封为“昭惠灵显王”。至此，人们对二郎神的崇拜已经超过了对李冰的崇拜。
随后，在政和八年时，宋徽宗将二郎神改封为“昭惠灵显真人”，彻底将其纳入道教神灵谱系。北宋末年，二郎神信仰已在全国范围内深入人心，每逢六月二十四日为二郎神诞辰之日，东京都有大型集会。
南宋时期，时任川陕宣抚处置使的张浚，意图在川陕地区发展经济，认为可以利用祭祀来获取利源。在道教祭祀规范中，教义不允许人们血祀神灵，所以此前被朝廷封为“昭惠灵显真人”的道教神灵二郎神便不可接受大规模的血祀。而灌口血祀一直是一大利源，念此，张浚便上奏朝廷，请求将二郎神改封回“昭惠灵显王”，如此便可照旧接受血祀。随后，在改回封号后，二郎神于绍兴六年又被封为“英烈昭惠灵显威济王”，名号有八字之长。从此以后，二郎神在人们信仰体系中的地位到达顶峰，并愈发流行于江南一带，乃至在山西这样的北方地区也可见二郎庙。
不过，虽然二郎神的封号已在南宋时期由“真人”改回了“王”，但在民间诗歌、文学作品中，仍有不少将二郎神称为“清源真君”的表达方式，并且十分流行于南宋百姓之间。只是在祭祀方式上，仍和朝廷一样，以血祀为主。
可以说，李姓二郎神在宋代的神灵信仰中有着至高无上的地位。
赵姓二郎神
元代时，新的二郎神形象出现了，并逐渐从官方走向民间。他就是以赵昱为原型的赵姓二郎神，也是由道教主动制造的二郎神形象。
赵昱是隋代嘉州太守。据传，当时犍为（今四川乐山一带）的一潭中有条老蛟龙，长期祸害百姓，将过往船只沉至水底，淹死了不少人。赵昱知道后大怒，“率甲士千人及州属男子万人夹江岸鼓噪声振天地”，提着刀就下了水。不久后，一潭水被染得猩红，赵昱一手提着龙头，一手拿着刀，从浪中走来。见恶龙被斩，当地百姓颇为感激，便为赵昱在灌口修建了二郎庙以表纪念，并将其尊为“二郎神”。
不论是恶龙还是被祸害的百姓，不论是英勇降龙还是在灌口修庙，这段传说的大致内容都和李冰父子在离堆降龙的故事差不多。据史学研究者对元杂剧《灌口二郎斩健蛟》的考据，也发现这里所说的故事除了名字与姓氏不同外，其他情节与李冰父子降孽龙之传说别无二致。
不难看出，这个后来“空降”的二郎神其实和李姓二郎神有着惊人的相似之处。与此相应，有研究者指出，赵姓二郎神实为道教杜撰以重立二郎神崇拜之产物。据宋代《龙城录》记载：“赵昱，字仲明，与兄冕俱隐青城山，从师道士李珏。”
从这里可以看出，赵昱居住在灌口、师从道士的背景都与民间盛行的二郎神信仰和道教源流颇为符合。且在后来元代的《新编连相搜神广记》中，作者秦子晋又将之前的相关史料精心加工，有心利用前人对赵昱的记载，将北宋时明确为李姓二郎神的“七圣”“弹弓”“清源真君”等要素直接嫁接到赵昱身上，还将其称为“清源妙道真君”，在文本上为赵姓二郎神给予了存在的合理性。
随着以赵昱为二郎神本体的戏曲创作的增多，赵姓二郎神在民间不断深入人心，于雅俗共赏中逐渐占据主流。除了观念上的传播，当时朝廷还组织修建了一大批祭祀赵姓二郎神的寺庙，遍布各地，如江西“洪源庙”、陕西“真君庙”等。有了寺庙，便有了众人参与的祭祀活动。因此，通过观念与现实行为的结合，赵姓二郎神逐渐趋于立体与完整，人们也越来越以赵姓二郎神为主要祭拜对象。
那么，既然李姓二郎神已经在官方和民间享有如此盛誉，为何道教还要制造一个新的二郎神出来呢？有史学研究者指出，这还是与前文提到的血祀有关。
李姓二郎神的封号经历了多次变化，在其被封为“真人”而纳入道教神灵谱系后，理应遵守道教教义，不再接受血祀。而之后李姓二郎神又被朝廷改封“王”，在官方许可下接受血祀。这可把道教徒为难坏了：
若说李姓二郎神不再为道教神灵，可是不论在官方还是在民间，人们仍旧将其尊为“真君”，怎能轻易把他排除在神灵谱系之外？可若说李姓二郎神还是道教神灵，那如此成规模地接受血祀实在不妥。
于是，到元代后，道教徒索性根据已有信仰，再深挖史料，用文字制造了一个合道教教义、便于正常祭祀的二郎神形象。
不过，李姓二郎神也并未因此销声匿迹，仍流传于官方与民间。后来，在明代人看来，“二郎神有二”，赵姓二郎神乃“清源妙道真君”，而李姓二郎神乃“今祠清源真君也”。
五花八门的行业二郎神
在民间，还有着更多五花八门的二郎神们。
在梨园行，人们将清源师二郎神奉为祖师（戏神），其一意在“感德祖师，寻求庇护，抬高伶人的位置”，其二意在规约行业伦理，提升凝聚力。
在酒业，据《陔余丛考》卷35记载：“陆放翁有《张王行庙神》，高翥《菊石间小集》亦有诗，为‘辇下酒行，多祭二郎神’及祠山神而作，诗云：‘箫鼓喧天闹酒行，二郎赛罢赛张王。愚民可煞多忘本，香火何曾到杜康。’”可见在宋代时也却有人祭祀酒业二郎神。
在杂技行，明代的蹴鞠家们以清源妙道真君为祖师，与梨园行一样意在调节行业伦理关系。
此外，还有战神二郎独健、保护神蜀主孟昶等，皆曾在民间被作为二郎神信仰之一以祀之。
