周易，原本是古代一种占卜法，是古人以八卦推演人、事变化，预测未来的卜辞集合。不知何时，也不知是何人，把八卦占卜的卜辞筛选、汇编，并把这样的汇编资料取了一个书名，叫做《周易》。
我们现在看到的《周易》，应当是西汉以后整理的，时间至少要晚于马王堆墓葬时期。马王堆出土的“帛书周易”中，乾卦叫做“键”，“君子终日乾乾”书为“君子终日键键”，等等。记卦符号与龟占卜辞很相似，与今本《周易》大有区别。
《周易》成书是一个难解谜，而“周易”的来源就更是无法探知之谜了。尤其是支撑“周易”的八卦，其来源根本无法知晓。因为八卦起源无从考证，古人也就只有寄托于神话传说了。
那么，《周易》到底是一部什么样的书，它揭示的是怎样的奥秘，真的能预测未来吗？
《周礼·春官》中说：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易”。这句话应当是错误的，错在把“周易”与连山、归藏割裂开来，误以为“周易”是西周之易。学界比较一致地认为，《周礼》虽然保留了西周的史料，但成书大致在战国时期，甚至是更晚的东汉初年，不是周公旦所著。因而，以《周礼》探寻“周易”起源，把“易”说成三易，恐怕也是值得商榷的。
从连山、归藏易到周易，其实是一个不断发展和完善的过程，是“易”有据可查的三个阶段。所以，周易，并不是周朝发明的“易”。这一点，从商代占卜到帛书周易，以及与马王堆相近时代的竹简周易，其卜辞、记卦符号的演变可以寻找出一条完整的发展变化线索，证明现在我们所能见到的“周易”是循序渐进而得，连山、归藏极有可能只是其中的两个阶段。
“周易”二字，应当分开来解，即“周”、“易”。周，就是一个圆周，或者说是一个原点，也是周而复始的意思。易，就是变化。连起来解读，就是事物总是周而复始地变化。因为“易”是由“日”、“月”组成的一个汉字，加上半坡时期就有的天文星象遗迹，证明古人早就开始了宇宙探索。所以，“周易”应当理解为宇宙周而复始地变化，《周易》就是预测宇宙周而复始变化的一部奇书。
相传孔子作《十翼》，这也是一个伪托，孔子述而不作，如何去写“十翼”？这些解读周易的著作，其实都是西汉易学家所为，假借了孔子之名而已。
在《周易·繫辞》中有这样一段话：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦……”。这句话极富想象地猜测和推演了周易的核心支撑八卦的来历和形成，很有道理，但却被后世误读了。被误读的原因，是忽视了“易”，而从“太极”开始，认为是“一画开天”，也就是八卦中的阳爻。
因为这样的误读，《老子》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”也跟着被误读，不要忘了，在“一”之前，还有“道”。“一阴一阳谓之道”，所以，开天辟地的应当是“阴阳交感”，而不是“一阳开天”。
同样，在“太极”之前，还有“易”。也就是说，“太极”是变化而来的产物，没有“日月”的变化，就没有太极。后来出世的太极图，就很好地解读了“太极”的由来，就是日月阴阳变化而来。
那么，“易”之前又是什么呢？那就是“周”，一个圆圈或一个圆点，这个圆点经历变化，这才产生了阴阳，也就是“太极”。所以，周易告诉我们是“一点开天”，“一点”之中藏有阴阳二气，而不是“一画开天”。《老子》所说的“道”，与“周易”所说的“周”有其曲同工之妙，有“道”才生“一”。
《淮南子》中描述了天地宇宙的生成，说的就是一个圆：“天地混沌如鸡子”。经历无数年的变化，孕育了盘古，盘古开天，那才是“一画开天”。而在盘古之前，宇宙则是一个“鸡子”，也就是一个“周”。这个“鸡子”之中蕴含着清浊之气，清气为天，浊气为地，讲的也是阴阳开天地，而不是“一画开天”。清浊之气在“鸡子”中变化，这就是“易”。
八卦由三个阴阳交互的符号组成，这是经卦，再把经卦重叠，组成六十四个复卦，这种组合就是几何倍数的扩展。现代宇宙起源说，就是宇宙大爆炸，由一个圆点经历一次突变而不断膨胀。如今，这个圆点依然“红移”，还在向更深更远处扩张。
周易揭示了宇宙诞生的奥秘，这是中华文明应当为之骄傲的特大事件。因此，不要把“周易”解读为周朝之易，从而贬低周易的价值，而辜负了先人们的智慧结晶。
既然周易揭示了宇宙的起源，那么，就一定蕴藏着宇宙的变化规律。汉易学家的最大贡献，就是把周易上升到了宇宙的高度，赋予了哲学的意义。《周易·繫辞》中说：“天尊地卑，乾坤定矣”因而，“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”毫无疑问，“周易”深藏宇宙论，就是一部推演宇宙变化的深刻的宇宙辩证法，而绝不是所谓的朴素辩证法。
那么，“周易”是如何推演宇宙变化的呢？
首先，宇宙的变化是“周而复始”的。《周易》总共有八个经卦，也就是单卦，分别是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。所谓经卦，意为这八个卦如经纬那般，相互交织重叠，组成了六十四个复卦。犹如一个单一的物质是要与其他物质交融，因为交融而产生了无穷的变化那样，经卦组成复卦，本身就蕴含着“易”，也就是变化。因为每一个经卦可以循环与其他卦组合，也就产生了循环不断的变化。
六十四卦中，无论哪一卦，都是按照初爻到第六爻依次变化，最终，都要回归本卦。汉易学家把这种周而复始的变化取了两个十分形象的名字，分别叫做“游魂卦”、“归魂卦”。所谓“游魂卦”、“归魂卦”，就是每一宫八个复卦从初爻开始往上变化，当爻变到第五爻时，第六爻就不能再变了，必须将下卦全部变回原来的卦，否则就“出宫”了，“出宫”意味着八卦的基本属性发生了变化。第五爻所变出来的卦，就是“游魂卦”，最后一变则是“归魂卦”。变上去又变回来，这就意味着八卦是按照“周易”的规律，周而复始地变化着。
这样的理论，就是宇宙变化的大法则，以现在的认知论而言，可谓颠扑不破的真理。
其次，周易揭示了量变到质变的奥秘。“易有三义，曰简易、变易、不易”，其中，简易、变易就揭示了宇宙由量变到质变的过程。以下，我举例说明。
乾卦是由八个阳爻组成的复卦，是纯阳卦。在乾卦这一宫中，总共有八个复卦，分别是乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有。这是乾卦因为爻变而变出来的八个从属于乾卦的复卦，在五行之中是同一属性的卦，其本质属“金”，这样的变化就是“简易”。乾卦变到第五爻时，是火地晋卦，上卦为离，下卦为坤，也就是上面讲到的“游魂卦”。变到这里，就要回归到乾宫，不能再变了。于是，上卦不动，把下卦变回乾卦，火天大有就是“归魂卦”。火天大有还是乾宫中的一个复卦，本质没有发生变化。
简易说的是“爻变”，没有导致乾宫八卦基本属性产生变化，变来变去都是乾宫，只是量变而没有产生质变。如果第六爻发生继续变化，那就是一个以六个纯阴爻组成的复卦，也就是坤卦了。坤卦是纯阴卦，五行属性为“土”。如此，乾、坤就是一对阴阳完全相反的两个卦，变到“上九”，也就是最极顶之爻而导致事物走向另一面，这就是“物极必反”。
在乾卦中有一个“否卦”，上乾下坤。坤卦中有一个“泰卦”，上坤下乾，两个卦互换，就是“否极泰来”。这样的变化存在于每一个卦之中，“否极泰来”是一个概述式的说法。“否极泰来”、“物极必反”，说的就是事物发生了质变。而这些质变，都是由爻变积累的，其实就是一个量变到质变的过程。
第三，周易发现了宇宙相对守恒的玄机。这是“周易”最重要的发现，宇宙是运动的，运动是绝对的，而运动中又隐藏着相对静止——这就是“不易”。
八卦占卜中，有六爻都没有变化的卦，叫做“静卦”。但是，静卦不是完全地静止，而是要受到日月的变化而“暗动”。“暗动”，简直就是宇宙论的一个伟大发现，“暗动”是不为人所察觉的，因宇宙的变化而悄然进行的运动。这是宇宙的相当守恒，更是“物质是运动的，运动是绝对的，静止是相对”的最早阐述。
八卦占卜，首先要求出一个卦象，这个卦象本事就是个“静卦”。在“静卦”的基础上，再进行运算，求出爻变，这就开始“明动”了。八卦占卜的运算过程，同样包含着宇宙运动与静止的辩证法则。
因此，“周易”是世界上第一部揭示宇宙诞生、发展、变化、运动等等奥秘的伟大辩证法。我们不要妄自菲薄，把“周易”说成是朴素的辩证法。
古人在没有科技支持的当时，进行预测就是依靠占卜。有史可查的古代占卜，应当从半坡时期就开始了。大量出土的甲骨文，记载的基本上是占卜的卜辞，而连山、归葬、周易则是古代占卜的一个重大发展阶段，不是周朝人所发明的。从古代占卜的发展过程来看，周易就是一种预测方法，尽管发明者不一定就是这样的初衷或者目的，古人应用周易，就是占卜预测未来。
周易的预测法，其实并不复杂，就是以一种方式先推演出一个卦象，这种方式被汉易学家叫做“起卦”。起卦之后，就依据卦辞来判断预测结果。《周易》中，记载了一种起卦方式，叫做“蓍草起卦法”。蓍草起卦非常复杂，要经过四营十八变才能得出一卦，然后，去书中查找卦辞，得知预测结果。
古人看卦，先看卦辞，然后主要看的是发生爻变这一爻的爻辞。比如，占得乾卦，初爻变化：卦辞说：“元亨，利贞”。意思是这一占非常有利，能获大利，贞，就是占卜的意思，所占与交易有关。因为，“贞”是“卜”字头，下面是一个“贝”字，贝曾经是一种等价交易物，也就是货币。坤卦中的“朋”，同样说的是以贝壳串成的货币。坤卦中的“朋”后来被解读为朋友，说明八卦占卜的发展，一个卦爻辞可以预测各类事物。能否做到一卦预测多事，就要考察占卜者的知识面和对宇宙万物的认知能力了。
得知这一卦总的情况，不一定就能如愿，还得看变爻的爻辞。乾卦初爻的爻辞是“潜龙勿用”，意思是虽然结果有利，但目前不可行动。什么时候开始行动呢？那就要看其他爻的爻辞，还要看初爻变出来的卦是怎么说的。更重要的还要看宇宙运行所产生的时令、环境等等的变化，绝不是凭空臆测。
上面所讲的周易占卜，是有了《周易》之后，我们才能看到的占卜方式，而《周易》又是总结、归纳古人占卜卜辞，提炼的比较“应验”的部分。而这些卦辞、爻辞，一定是长期以来积累下来，并且经过反复验证而早就进行取舍了的。所以，八卦究竟诞生于何时，卦爻辞究竟是何时有的，都是无法探知的远古之谜。
至于因“河图洛书”而“圣人则之”，伏羲画先天卦，文王画后天卦，都是古人的一种寄托而已。其实，河图洛书远在八卦之后才有，是因八卦而推导出来的象数图谶。而与八卦匹配的太极图，则是到了北宋时期才神秘地出现，同样不知是何人所为。所以，太极图也是因“周易”而衍生的。
周易之“易”表示了日月变化，古人以八卦占卜，一定是要结合天象变化的，天体的运行影响着人类的活到，这个宇宙奥秘，古人早就发现了。所以，应用周易占卜，即便是如古人那般起卦看卦爻辞，也得结合日月，至少是季节变化来预测事物的变化。比如，夏天是炎热的季节，火旺而金囚，此时占得乾卦，意味着“金”要被“火”所克制，无论哪一爻变化，都得“潜龙勿用”，等到秋天“金”旺的时候才能有好的结果。这是人类小宇宙服从大宇宙，人类活动与自然规则的完美诠释。
汉易学家在这方面又做出了令我们肃然起敬的贡献，他们把隐藏在周易中的宇宙奥秘揭示了出来，以春秋时期邹衍发明的“金木水火土”解读了八卦中的宇宙玄机，又配以商朝就已经存在的天干地支，形象地描述了宇宙构成及其运行规则。即便是不懂天文星象的人，也能按照宇宙中存在的五种基本物质，也就是“金木水火土”之间的生克制化关系，理解周易预测，进行周易占卜。
之后，西汉京房就发明了以八卦、阴阳五行为核心的“六爻预测法”。这个占卜法，又代入了家庭关系，化大宇宙为小宇宙，更为生动地解读了宇宙之间的关系及其运行规则。同时，舍弃古代蓍草占卜起卦法，代之以铜钱起卦，为古人的占卜提供了极大的方便，“六爻预测法”也就成了周易占卜的正宗大法。
到了北宋时期，著名哲学家邵雍又发明了“梅花易数”，起卦方式也扩展到时间法、声音法、物象法……等等，随时随地都可以起卦预测。而且，邵雍在《周易》的基础上，以宇宙万物类象代入八卦，使周易预测更为紧密地与宇宙“暗合”。
邵雍的“梅花心易”法的精髓在于阐明了“体用”关系，预测以内卦（下卦）为体，外卦（上卦）为用，上下两卦又“互”出一个互卦，表征事物的发展过程，变出的一卦就是因为体用的相互作用而导致的结果。“体用”之间的关系，就是内因和外因的相互影响、相互作用、相互转换，这样一对哲学关系影响着宇宙万事万物的发展与变化。
《周易》预测发展到明清时期，已经是门类繁多，各有其法了。但是，万变不离其宗，都是以宇宙的运行作为最基本的预测规则，通过宇宙物质的运行变化，影响预测判断，得出人事行为规范。
作为古代的预测术，周易在相当长的时期内，为古人提供了一定的帮助。但古人更加清醒地认识到，要把握宇宙规律，以宇宙法则指导人类的活动，就不能依靠甚至依赖占卜。所以，荀子就说过：“善易者不卜”。荀子所言，并非只针对周易，他并没有特指“周易”，荀子所说的“易”，就是宇宙的变化。善易，就是掌握和了解宇宙的运行变化规律，掌握了这样的规律，那还要求神问卜干什么呢？
周易的积极意义并不是后来不断演绎的周易占卜，而是以此认识宇宙发展变化的规律。掌握宇宙运行规律，不仅周易可以做到，现在的科技更能做到。比如周易占卜门类中的“天时”，有关天气的预测，那就远远不及以卫星云图分析出来的“天气预报”了。因此，学习周易固然可以从占卜入手，也必须从占卜入手，而学习周易的意义却不是为了占卜，而是发扬光大咱们古人的智慧，发扬光大中华文明。
从这个意义上讲，《周易》依然非常值得认真地研究，并加以利用。
最后，再总结一句：周易发现了宇宙起源奥秘，揭示了宇宙运行规律，包含着伟大的宇宙辩证法则，绝不是所谓的“朴素辩证法”。
