《劳特利奇哲学史》对从公元前6世纪开始直到现在的西方哲学史提供了一种编年式的考察。它深入地讨论了哲学的所有重要发展，对于那些普遍的伟大哲学家提供了很大的篇幅。但是，较小一些的人物并没有被忽略，在这十卷本的哲学史中，包括了过去和现在的每一个重要哲学家的基本信息和关键的信息。这些哲学家被明确地置于他们时代的文化是科学的氛围之中。这部《哲学史》不仅是写给专家看的，而且也是写给学生和普通读者看的。
各章都是以浅近的风格写成，每一章的作者都是这一领域的专家，全书130多位的专家来自英国、美国、加拿大、澳大利亚、爱尔兰、法国、意大利、西班牙、以色列等十多个国家的大学和科研机构。每一章后面附有大量的参考书目，可供深入研究者参考。有详细的哲学大事历史年表，涵盖了从公元前8世纪至1993年西方哲学发展的全部历史，后面还附有专业术语的名词解释和文献、主题、人名索引。该书是代表当今世界哲学史研究领域学术水平的著作。今天，我们来解释一下《劳特利奇哲学史 第8卷 20世纪大陆哲学》中的100个哲学命题。
1.任何一种存在之理解都必须以时间为其视野。
《存在与时间》是德国哲学家海德格尔的成名作和代表作，也是20世纪西方哲学最重要的经典之一，影响遍及人文社会科学各个领域。全书批判了自柏拉图、亚里士多德以来把哲学当成知识，把存在当作存在者来研究的传统。同时抛弃了近代以笛卡尔为代表的哲学研究中以认识为起点的方法。海德格尔指出“自西方思想肇始以来，人们实际上一直在对存在者的存在进行思考，而却没有对存在作为存在的真理进行思考...”。
海德格尔从理论上分析了三种原始的“此在”生存意义环节，它们分别是：现身、领会与言谈。海德格尔认为，任何一种存在之理解都必须以时间为其视野。时间不再是外在于人而自在地存在着，不是外在于主体的客体，时间与存在必然而内在地联系着。海德格尔说：“人是向着死亡的存在。”“死亡作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的，而作为其本身则不确定的、超不过的可能性。死亡作为此在的终结存在在这一存在者向其终结的存在之中。”
2.时间是一个事关哲学基本问题的概念。
时间是一个事关哲学基本问题的概念——《时间概念史导论》主要文本来源是马丁·海德格尔1925年夏季学期的马堡大学讲课稿。书中，海德格尔明确地把时间作为进入“有关存在者之存在及其可能领域”这个问题的指导线索，指出：“在人们对时间概念的这一作用没有明确和基本意识的情况下，在人们未曾把蕴涵于这样的一种取向中的可能性加以凸显的情况下，时间概念就作为这样的一种指导线索而发挥着作用。因此时间概念绝不是一个随意提出来的概念，而是一个事关哲学基本问题的概念。
3.本有意味着发生的可能性。
本有意味着发生的可能性——《哲学论稿 从本有而来》是德国哲学家海德格尔在二十世纪三十年代之后的运思之作，代表了海德格尔后期的思想，被誉为与《存在与时间》比肩的鸿篇巨制。书中，海德格尔开展了他的“本有”之思。海德格尔提出，“本有”就是“原始的历史本身”，“作为本有的存有乃是历史”。在海德格尔看来：“本有意味着发生的可能性，在其中可建立一个新栖居——一个民族可以培育意义的时空”。“本有”属于开端性思想，由于它指向另一开端。言说“本有”意味着与希腊“第一开端”的争执，这样的争执意味着思想从理念到实存的过度。
4.人诗意地栖居在这片大地上。
人诗意地栖居在这片大地上——《荷尔德林诗的阐释》收录了《返乡——致亲人》、《荷尔德林和诗的本质》、《如当节日的时候》、《荷尔德林的大地和天空》等六篇文章。海德格尔对诗人荷尔德林诗歌的阐释，在很大程度上推动了二十世纪“荷尔德林热”，也使得“海德格尔与荷尔德林”成为当代哲学和是学的一个重要论题。 书中，海德格尔用五句诗来阐释他的语言观。1．做诗是最清白的事业。2．因此人被赋予语言，那最危险的财富人借语言见证其本质3．人己体验许多。自我们是一种对话，而且能彼此倾听，众多天神得以命名。4．但诗人，创建那持存的东西。5．充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上。
5.人，诗意地安居。
《人，诗意地安居》辑有海德格尔语录凡一百六十六条，大致依时间先后，按照海氏思想的五个基本问题，分成五章，即：存在的真理；思想的任务；语言是存在的家；人，诗意地安居；技术和人的命运。大致勾勒出海氏思想的轮廓与话题中心，有助于读者更好地接近原著，进入海德格尔极富魅力的精神王国。人，诗意地安居”这一命题原是著名诗人荷尔德林的诗句“人充满劳绩，但还／诗意地安居于这块大地上。”海德格尔之所以把它作为一个哲学命题，是因为“安居是以诗意为根基的”，诗意首先是诗人存在的根基，是人存在的根基。诗意即是人与自然同在，是存在的一种高境界。在诗意中，人与自然万物都“自由自在”地相处。
6. 林中有路，这些路多半突然断绝在杳无人迹处。
林中有路，这些路多半突然断绝在杳无人迹处。《林中路》汇集了作者30、40年代创作的六篇重要文章，几乎包含海德格尔后期思想的所有方面。其中最引人注目的是海德格尔围绕“存在之真理”问题对艺术和诗的本质的沉思，以及海德格尔独特的“存在历史”观，也即对西方形而上学以及西方文明史的总体观点。文中写道：“林中有路。这些路多半突然断绝在杳无人迹处。这些路叫林中之路。每条路各行其是，但都在同一林中。伐木人和管林人认得这些路。他们懂得什么叫走在林中路上。”。书中，通过对荷尔德林的阐释得出：自从赫拉克勒斯、狄奥尼索斯和耶稣基督这个“三位一体”弃世离去，世界时代的夜晚便趋向于“黑夜”了。海德格尔说，“时代之所以贫困不仅是因为上帝之死……人们还没有学会爱情”。
7.存在之思是诗的源始方式 能思的诗本是存在的地形学。
存在之思是诗的源始方式 能思的诗本是存在的地形学——《思的经验》中，海德格尔提出：能思的诗本是存在的地形学。海德格尔说：“思即诗，且诗不只是诗歌和歌唱意义上的诗。存在之思是诗的源始方式。海德格尔对那句‘思之巨者，迷亦必巨’加了一个注释，此处将注释的原文照抄如下：‘(这句话)无关乎本人什么，而是关于左右着真理之在场的迷失，任何一种思，只要这种思这样或那样地追随着命运的指令，它就在此一迷失中被抛出”。
“迷失”是存在之思的命运，存在之思总要在无中思有，在有无之间行进着自己的路，故而，随着命运的指令，迷失是存在题中应有之义，也是思存在的思本有的。“很喜欢海德格尔在第一章所写的诗：当晨曦静穆地吐展于群山之巅...世界黑夜从未通达在之澄明吾人迟暮未蒙神之恩泽，吾人早出，难及在之光亮。方兴未艾在之诗是吾人。迎向一颗星辰...运思乃幽闭于独一之思。 还有《思的经验·路途》的最后几句：心在听，存在里静寂的声音，黏糊糊的圣物中，破序者猛烈地抽打，是我们的勇气！
8.每一体验本身是一生成流。
每一体验本身是一生成流。——《纯粹现象学通论》是胡塞尔的代表作之一，在胡塞尔的著作中占有重要地位。作者阐述了通过现象学还原排除本质认识的障碍，获得先验纯化的自然视野，进入现象学领域的先验现象学基本立场，为其现象学哲学奠定了独特的理论基础。胡塞尔指出，纯粹或先验的现象学不是作为事实的科学，而是作为本质的科学。
胡塞尔在《纯粹现象学通论》中论述道：“我们使属于自然态度本质的总设定失去作用，我们将该设定的一切存在性方面都置人括号：因此将这整个自然世界置人括号中，这个自然界持续地‘对我们存在’，‘在身边’存在，而且它将作为被意识的‘现实’永远存在着，... 胡塞尔在《纯粹现象学通论》中论述道：每一体验本身是一生成流，是在一种不可能变化的本质型的原初生成中所是的东西：它是一种以本身流动的原初体验位相为中介的持存和预存的连续流，在其中体验的实显的现在是相对于其“在前”和“在后”被意识的。
9.笛卡尔的这些沉思开辟了一个时代。
笛卡尔的这些沉思开辟了一个时代。——《笛卡尔式的沉思》通过对笛卡尔的普遍怀疑方法的“改造和重构”，阐述了先验现象学的还原方法。胡塞尔说‘笛卡尔的这些沉思在某种完全独一无二的意义上，而且恰好是通过回溯到纯粹的我思而在哲学中开辟了一个时代……哲学做出了一种彻底的转向，即从朴素的客观主义转向了先验的主体主义。”胡塞尔举例说，一个已经看得见事物的孩子，一旦他第一次理解了一把剪子的目的意义，便会一直用第一眼的目光来看剪子本身。
10.《关于第一哲学的沉思》意味着一种全新的开端。
《关于第一哲学的沉思》意味着一种全新的开端。——《第一哲学》是德国哲学家胡塞尔的重要著作。按照胡塞尔自己的评论，这是他的现象学哲学的具有“第一哲学沉思”形式的哲学体系构想，由此为开端，将从根本上开启真正的哲学。胡塞尔在书中将他的超越论现象学的哲学称作“第一哲学”，强调它是一种由最终根源奠立的普遍科学的开端和基础，它研究的对象正是那些最初、自身包含着一切存在与真理之起源的东西。第一哲学将严格科学的哲学当作最高目的理念，这种严格科学的哲学是彻底有根据的哲学，它是以确定的绝对自明的基础为根据的，按照最严格的方法自下而上建立起来的。
胡塞尔说：笛卡儿“《关于第一哲学的沉思》由于以下情况在哲学史上意味着一种全新的开端，即它以一种迄今从未有过的彻底精神尝试发现哲学的绝对必然的开端，并试图从绝对的并且是完全纯粹的自身认识中获得这种开端”。胡塞尔指出，洛克将笛卡儿的“我思”以自然客观的方式，转化为了在预先给定的世界中的人纯粹自在的心智，从而开辟了经验主义心理学的道路。洛克的白板说，本质上是对笛卡儿的纯粹的“我思”的对象式的表达。
11.对一个单个的对象的任何把握，都是在世界这一基础上进行的。
对一个单个的对象的任何把握，都是在世界这一基础上进行的。——《经验与判断》是胡塞尔三部逻辑心理学的最后一部，前两部是《逻辑研究》和《形式逻辑与先验逻辑》。此书在内容上是胡塞尔生前最后亲自订定的一部专著，也是其逝世后出版的第一部著作。本书可视为《形式逻辑与先验逻辑》的一部姐妹篇，前书讨论先验性论域课题，此书讨论经验性论域课题。两书共同构成了胡塞尔逻辑心理学上下两层结构。《经验与判断》由两大部分组成：述谓判断的样态分析与前述谓判断的经验分析，二者之间的关联性为本书论题的重点所在。
胡塞尔认为，意向性机制不仅体现在意识层和判断逻辑域内，而且也体现在前意识层和前知觉、前认知、前意志的动机层内；意识层与前意识层的经验性互动关系问题，乃是胡塞尔现象学逻辑认识论的主要特征之一。该书是胡塞尔毕生哲学探索的晚年结晶，但与他前期思想（至少可追溯到1910年的手稿）是一脉相承的。这本书有力地证明，尽管胡塞尔后期对时间、主体间性、“生活世界”和历史哲学的重视使他显得有某种“转向”，但“胡塞尔从未放弃他的观念论及其作为一种‘严格科学’的哲学的独特观念”。胡塞尔说：“对一个单个的对象的任何把握，对知识的任何进一步的证实，都是在世界这一基础上进行的”。
12.仅有当人在意向着、直观着的时候，时间的现实性才成为存在。
仅有当人在意向着、直观着的时候，时间的现实性才成为存在。——《内在时间意识现象学》。胡塞尔说，从价值论意义上考察，时间是不具备具体现实性的。而仅有当人在意向着、直观着的时候，时间的现实性才成为存在。胡塞尔写道，时至今日，每个想探讨时间问题的人都应当仔细地研读《忏悔录》第11篇的第14章至第28章。因为，与这位伟大的、殚思竭虑的思想家相比，以知识为自豪的近代并没有能够在这些问题上做出更辉煌、更为显著的进步或许是受到这番话的影响，目前学界关于奥古斯丁时间观的研究主要集中在《忏悔录》第11卷。这使我们可能只注意到奥古斯丁时间学说中人的这一向度。
13.我们真的能够谈论我们的科学的危机吗？
我们真的能够谈论我们的科学的危机吗？——《欧洲科学的危机与超越论的现象学》系德国著名哲学家、现象学创始人埃德蒙德·胡塞尔生前出版的最后一部带有总结性的著作，是艰涩难懂的现象学中最为易懂的一部专著。胡塞尔在书中阐述了欧洲科学危机的现实表现及其历史根源；同时批判了实证主义的科学观，批判了存在主义和非理性主义的哲学思想，力图建立一种全新的、绝对真的严科学-现象学、为解决其他科学的危机提供坚实的基础。
胡塞尔在书的开篇中曾经写道：“我必须估计到，在这个致力于科学的场所，‘欧洲科学的危机与心理学’这个演讲题目就已经会引起反对意见了。我们真的能够谈论我们的科学的危机吗？现在经常听到的这种说法是不是一种夸张之辞呢？然而科学危机所指的无非是，科学的真正科学性，即它为自己提出任务以及为实现这些任务而制定方法论的整个方式，成为不可能的了。这种情况也适合于哲学。哲学在我们今天正面临被怀疑论、非理性主义和神秘主义压倒的危险。
14.康德在他本人所揭示出来的根基面前退缩了。
康德在他本人所揭示出来的根基面前的退缩。——《康德与形而上学疑难》，史称海德格尔的《康德书》，是海德格尔德基本著作之一。本书主要是将康德的《纯粹理性批判》阐释成形而上学的一次奠基活动，其目的在于将形而上学疑难作为一种基础存在论的疑难问题展现出来。基础存在论就是对有限人的本质作存在论上的分析工作，是人的亲在的形而上学，它与所有的人类学，甚至与哲学的人类学都保持着根本性的区别。
因此，出于何种意图和以怎样的方式对基础存在论的观念做阐释工作，在什么范围之内以及在什么样的前提条件之下提出“什么是人”这一根本性问题，以及这一问题如何导向存在问题的重新发问，此乃本书探究和思考的主题。书中，海德格尔通过对康德的解释反省自己：“康德在他本人所揭示出来的根基面前的退缩，在超越论想象力面前的退缩，就是旨在拯救纯粹理性，即坚守本己根基的哲思活动的行进路程，而这一行进路程就将根基的坍塌以及随之而来的形而上学的深渊敞开了出来。”
15.哲学的历史目的在于成为严格的科学。
哲学的历史目的在于成为严格的科学。——《哲学作为严格的科学》。是胡塞尔于1911年发表于德国哲学杂志《逻格斯》上的一篇长文，因此也被简称为“逻格斯文”，被看作是一份带有胡塞尔签名的‘现象学宣言’”。书中批判了当时盛行的实验心理学的各种学说和狄尔泰等人所倡导的历史学派。对后人理解现象学与解释学之间的关系也不无启迪作用。
在当时思想界所产生的影响至少可以概括以下两个方面：人批判的角度来看，在《逻辑研究》完成了对心理主义的有力抨击之后，《哲学作为严格的科学》仍需要在两条站线上作战：一方面是与自然主义，另一方面是与历史主义，前者主要表现在当时盛行的实验心理学的各种学说之中，后者则主要是指为狄尔泰等人所倡导的历史学派，胡塞尔的批判在很大程度上是《逻辑研究》中对心理主义批判的继续，他仍然在坚持不懈地提示这些学说的相对主义和主义之最终结局。
除此之外，由于胡塞尔在这篇文章中公开表露了他与狄尔泰思想的分歧，因而这篇文字对后人理解现象学与解释学之间的关系也不无启迪作用。胡塞尔说：“哲学本质上是一门关于真正开端、关于起源、关于万物之本的科学。” 哲学的历史目的在于成为科学中最高的和最严格的科学，它代表了人类对纯粹而绝对的认识之不懈追求正统科学。 胡塞尔说的那样我们的生活目标在总体上有两种，一种是为了时代，另一种是为了永恒；一种服务于我们本己的完善以及我们同时代的完善，另一种服务于后人的完善乃至最遥远的后代人的完善。
16.超越的认识如何可能？
超越的认识如何可能？——《现象学的观念》是胡塞尔1907年在哥廷根大学任教时的讲稿，除了五篇讲座稿之外，正文还包括胡塞尔在作完最后一讲的当天晚上写下的一篇“讲座的思路”。在这些讲座中，胡塞尔清楚地阐述了现象学还原的思想，也清楚地阐述了对象在意识中构造的基本思想。标志着胡塞尔一生思想发展的第二个重要转折点。在这部著作中,胡塞尔在现象学还原的道路上已基本完成了向超越论现象学的突破,从而成为一名超越论观念主义者。
胡塞尔说，现象学：它标志着一门科学，一种诸科学学科之间的联系；但现象学同时并且首先标志着一种方法和思维态度：特殊的思维态度和思维方法。所有要求作为一门严肃科学的当代哲学，都认为一切科学，包括哲学，只有一种共同的认识方法，这几乎已成为一种流行的共识。这种信念完全符合十七世纪哲学的伟大传统，这种信念认为，对哲学的所有拯救都依赖于这一点，即：哲学把精确的科学作为方法楷模。首先把数学的和数学的自然科学作为方法的楷模。”胡塞尔指出，认识论之谜就在于：“超越的认识如何可能？”。
胡塞尔写道：“在任何认识论的研究过程中，对各种认识类型都必须进行认识论的还原，即：将所有有关的超越都贴上排除的标记，或贴上无关紧要的标记、认识论上无效性的标记；贴上这样一个标记，这个标记表明：所有这些超越的存在，无论我是否相信它，都与我无关，这里不是对超越的存在做判断的地方，它根本不被涉及。”
17.“上帝死了”意味着超感性世界的腐烂和崩塌。
“上帝死了”意味着超感性世界的腐烂和崩塌——《尼采》评述了尼采的一系列重要著作，包括作为艺术的强力意志、相同者的永恒轮回、作为认识的强力意志。 主要内容的构成是为了这个目标——“实事，即争执，本身乃是一种争辩。让我们的去探讨这个实事，让我们的思想去期备这个实事。”意在审视作者从1930年以来直至“关于人道主义的书信”所走过的思想道路。 “上帝死了’这句话绝不是一个无神论的定理，而是表示关于一个西方历史事件的基本经验的公式。
也就是说，这句话并不是一个包含着“上帝应该去死”的口号，而是对上帝已然死去这一事件的经验的表述。海德格尔说：上帝死了，并不仅仅是某个无神论者的意见，而是指“超感性世界”腐烂了，坍塌了，不再具有约束力了。海德格尔在《尼采的话“上帝死了”》一文中说得至为简洁清楚：“上帝死了”意味着超感性世界的腐烂和崩塌，意味着哲学形而上学的终结；从而，尼采把自己的哲学看作对整个柏拉图主义的反动。
18.究竟为什么在者在而无反倒不在？
究竟为什么在者在而无反倒不在？——《形而上学导论》是海德格尔的重要著作之一。海德格尔在本书中把“存在的问题”当作形而上学的基本主题来进行追问，认为形而上学应该追问的是“在”，而不是“在者”。为此，他追溯了“在”的语法和语源。并从历史的角度对各种哲学流派进行了研讨。 海德格尔提出，形而上学的基本主题是：“究竟为什么在者在而无反倒不在？”。海德格尔说，存在和思想具有“首要的和深刻的从属性”，存在不仅从时间顺序上，而且从逻辑上优先于意识。
19.语言是存在的家。
语言是存在的家。——《在通向语言的途中》辑录了这位德国著名思想家在20世纪50年代所做、集中地呈现出其后期语言思想的演讲报告，收有《语言的本质》、《词语》等。基本思想主要围绕着Ereignis和Sage两个核心词语展开。他在本书中探讨了语言的本质，并指出语言的本质就是道说。“诗”与“思”，就是存在的两个基本方式。作为终有一死者，人类通过不断接近语言的真实而突入到语言这一栖息之所中。 通过对语言的现象学解释，揭示了语言的本质既不是有生物的表述，也不是有机体的吐白，而是存在自身既澄明又遮蔽的到来。
海德格尔说：“语言是存在的家。”语言是人与生俱来就存在于其中的东西，人就在语言之中，不可能离开语言而存在，人只能存在语言之中，人也只有在先于他的语言的引导下，才能理解自我和世界。海德格尔引述了斯退芬·格奥尔格诗：词语破碎处，无物存在。
20.悲剧暗示出并实现了人类的最高可能性。
雅斯贝尔斯在《悲剧的超越》一书中说：“每一首伟大的诗篇都具有解释不尽的意义。”雅斯贝尔斯写道：“所有各式各样的悲剧都具有某些共同之处。悲剧能够惊人地透视所有实际存在和发生的人情物事；在它沉默的顶点，悲剧暗示出并实现了人类的最高可能性。”
21.在悲剧中我们超越了苦难与恐怖。
雅斯贝尔斯在《存在与超越》中说：“在悲剧中我们超越了苦难与恐怖，向本质的实在前进。” 雅斯贝尔斯写道“当代世界面临着历史连续性断裂的危险，所以我们必须审慎地把握以古建筑、古村落、古代文化样式等文化遗迹、遗址形式存在的历史记忆，发现养育我们现代人的生命源泉。”
22.公元前800年至200年，是人类历史的“轴心时代”。
《历史的起源与目标》是德国著名哲学家雅斯贝尔斯的一部历史哲学著作。书中突破长期以来的西方中心论，创造性地提出轴心期理论，他宏观对历史进行分期，认为人类发展经历了四个阶段，即史前、古代文明、轴心期、科学技术时代。其中史前文明、古代文明为*间歇期，公元前800到公元200年为轴心期，而他强调轴心期的重要性，提出每一次人类历史的飞跃都要回顾轴心期即复兴。雅斯贝尔斯指出，公元前800年至200年，是人类历史的“轴心时代”。“轴心时代”的一个重要特征就是人告别了神话时代，白我意识觉醒，雅斯贝尔斯说：人超越了其自身，他在存在的整体中意识到了自我的存在，并且作为一个单独的个体，踏出了一条自己的的道路。他可以放弃世间的一切财富，走进荒漠、森林和深山之中，作为隐者发现孤独的创造力，然后作为智者、贤者、先知重新回到尘世间。
23.人类一直靠轴心时代所产生的智慧和创造的一切而生存。
雅斯贝尔斯在《智慧之路》中说，发祥于公元前800～200年间的精神历程，构成了人类的轴心时代。此后，人类一直靠轴心时代所产生的智慧和创造的一切而生存。人类每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重燃火焰。轴心期智慧潜力的苏醒和对轴心期智慧潜力的回归，或者说复兴，总是为人类提供不竭的精神动力。
25.哲学不是给予，它只能唤醒。
雅斯贝尔斯在他的《哲学导论》中宣称：哲学的真谛是寻求真理，而不是占有真理……哲学就是在路途上，哲学不是给予，它只能唤醒。
26.四大圣人，在历史上具有无可伦比的深远影响。
《苏格拉底佛陀孔子和耶稣》 是雅斯贝尔斯所写的《伟大的哲学家》中的第一卷。所涉及到的都是对人类历史发生重大影响并规定了其进程的哲学家。他们的个性和观念形成了他的著作的主旨。这里，他不是在写传统意义上的哲学史，而是向我们呈现伟大的哲学观念，这种观念帮助我们理解了真理和理性、自由和正义、上帝的信仰和普遍性、善和恶、正确与错误。人类在观念上的进展必然包括宗教思想家的努力在内。雅斯贝尔斯教授的目的在于，引导读者接近真正的伟大和具有创新意义的思想家，揭示他们的特殊真理。
书中介绍的四大圣人，在历史上具有无可伦比的深远影响。对于少数人来说，其他圣人可能也同样重要，但是在更多的人当中，他们的影响数百年来有增无减，远远超过了其他人。如果想对世界历史有明确的认识，就必须将他们单独列出加以研究。单一的模式是无法说明这四大圣人的。尽管他们所具有的人性是以完全不同的方式表现出来，我们还是能够从人性发展的历史长河中去了解他们的历史性和由此而来的独特性，目前人类已经取得了一致的交际方式，各种文化也已了解了其他文化中的重要人物，因此，我们就有可能去找出他们的共同本质。在他们自己所处的时代，他们每个人都在众多人的心目中占有唯一重要的位置。事实证明，即使在其他重要人物的名声已显赫全球之后的当代，他们的这一重要位置也丝毫没有改变。
雅斯贝尔斯从三个大的主题出发，将世界上大哲学家分成三大类：第一类是思想范式的创造者，有四个大人物，他们分别是苏格拉底、佛陀、孔子和耶稣；第二类是思辨的集大成者，有三个大人物，他们分别是柏拉图、奥古斯丁和康德；第三大类是原创性形而上学家，他们是阿那克西曼德、赫拉克利特与巴门尼德、柏罗丁、安瑟尔谟、斯宾诺莎、老子、龙树。
27.个人被吞没在功能之中。人在他的最深的本质上是分裂的。
本书论述作为精神的人在现代的命运和处境,阐述现代西方文化的精神处境以及可能摆脱这一处境所凭借的精神手段。雅斯贝尔斯认为:人是精神,人之为人所处的境况就是精神境况。雅斯贝尔斯在反思现代人的生存处境时指出：“个人被吞没在功能之中。存有被客体化……”而“生命在变成一种纯粹的功能时，便丧失了它的的历史特性。雅斯贝尔斯说，人并不是已完成了的一代一代的人，并不只是不断重复的生命，也不是那种清楚地向自身展示共本质的生命。他“突破”了在同一个圆圈内永远周而复始的被动性，依靠他自己的主动性，把运动导向未知的目标。因此，人在他的最深的本质上是分裂的。
28.都可以在黑格尔那里找到其起点。
《可见的与不可见的》是法国著名哲学家梅洛－庞蒂后期的最重要的著作。现代哲学的基本观念是区分主题与客体、本质与现象、存在与虚无。梅洛－庞蒂对这种观念提出了挑战。莫里斯·梅洛－庞蒂在此书中，借助于其新的哲学概念，批评了反思哲学，包括胡塞尔以及自己早期哲学的不彻底性。内容包括：可见的与自然：哲学探究；反思与探究；探究与辩证法；探究与直觉；交错与交织等。梅洛一庞蒂说：“二十世纪所有伟大的哲学观念——马克思和尼采的哲学、现象学、德国存在主义和精神分析学——都可以在黑格尔那里找到其起点。”
梅洛一庞蒂在书中强调了“肉”这一概念的原创性：“我们所谓的肉，这一内在地精心制作而成的团块，在任何哲学中都没有其名。”不过我们要理解到，“肉体不是质料，也不是精神，不是实体”，具体说来，“作为客体和主体的中间，它并不是存在的原子，不是处在某一独特地方、时刻的坚硬自在：人们完全可以说我们的身体不在别处，但不能在客体意义上说它在此地、此时，可是我们的视觉不能够俯瞰它们，它并不是完全作为知识的存在，因为它有其惰性，有其各种关联。 必须不是从实体、身体和精神出发思考肉，因为这样的话，它就是矛盾的统一；我们要说，必须把它看作是元素，在某种方式上是一般存在的具体象征”。
29.一切技术都是“身体技术”。
本书介绍了法国当代思想家梅洛-庞蒂的美学思想，提供了一种以艺术和文学为模式的哲学观念，主要探讨了科学思维与艺术思维的区别，还着重对绘画与对象关系进行论述。梅洛—庞蒂的美学研究表现出以知觉为基础、在主体的经验当中使主、客体而为一的现象特点。梅洛—庞蒂说：“一切技术都是‘身体技术’。”
30.身体是我们能拥有的世界的总的媒介。我们的身体是活生生的意义的纽结，身体本质上是一个表达空间。
本书由法国外交部资助:本书共有4大部分，其中包括：“引论 传统的偏见和重返现象”、“身体”、“被感知的世界”等。梅洛·庞蒂在《知觉现象学》中提出：“我们的身体是活生生的意义的纽结，身体本质上是一个表达空间。”因此“身体的空间性……是一个有意义的世界形成的条件。”并断言“身体是我们能拥有世界的总的媒介”。有时，它被局限在保存生命所必须的行动中，因而它便在我们周遭预设了一个生物学的世界；而另外一些时候，身体通过行动呈现出了一种新的意义的核心；这真切地体现在像舞蹈这样的习惯性运动行为之中。有时，身体的自然手段最终难以获得所需的意义；这时它就必须为自己制造出一种工具，并借此在自己的周围设计出一个文化世界...
31.哲学家的绝对知识乃是知觉。
《哲学赞词》是梅洛－庞蒂的一些论文和演讲的结集，在这些论文和演讲中，梅洛－庞蒂主要表述了他对哲学的意义的理解，同时，也提出了他对哲学史、哲学家如柏格森、蒙田、马基雅维里等人思想的看法，鞭辟入里。尤其是对哲学与东方文化，哲学史与哲学家的关系的表述，精彩毕现，颇能破除人们思想中惯常的误区及误解，语本引人入胜又回味无穷。 梅洛－庞蒂在《哲学赞词》中说的“哲学家的绝对知识乃是知觉”。
31.现象学是关于本质的研究，在现象学看来，一切问题都在于确定本质，比如，知觉的本质，意识的本质。
梅洛—庞蒂认为：“哲学的第一个行动应该是深入到先于客观世界的生动世界，并重新发现现象，重新唤醒知觉。”梅洛—庞蒂在《知觉现象学》的前言中说：“现象学是关于本质的研究，在现象学看来，一切问题都在于确定本质，比如，知觉的本质，意识的本质。”
32.弗雷格的语境原则：只有在完整的句子中语词才有意义。
在这部著作中，弗雷格从逻辑学的角度，详细地研究了数这一对数学来说至为基本和根本的概念，尤其是对于什么是数、什么是0、什么是1等问题，作了透辟的阐释。同时，他还对密尔、康德等人在这些问题上的错误论述作了批判性的分析。包含着许多深刻的哲学探讨，比如关于数的讨论、关于分析和综合的讨论、关于逻辑和心理学的区别的讨论，这已成为今天人们研究和讨论的热点。弗雷格在《算术基础》第60节中提出了一个著名的观点：只有在完整的句子中语词才有意义。这个观点也被称为弗雷格的语境原则。弗雷格写道：“只要句子作为整体有意义，那么它的部分就也获得它们的意义。”弗雷格在《算术基础》一书中说：“一个词只有在语句的语境中才具有意义”。
33.用劳动和信念拯救自己。
这是一本作者以叙述自己童年生活为主的小说，同时又是作者的自我剖析和自我批判。通过这些貌似平凡、琐细的小故事，可以看出作者的存在主义思想的胚芽和他的学说的出发点。总之，这既是一部令人兴味盎然、可以给人以美的享受的文学作品，又是了解萨特其人所不可缺少的第一手资料。作者把笔墨集中在自身内心的追求和心迹的剖白上，多层次地抒写自己潜在的心声。作者在琐碎的家常和世俗的应对中挑选一个片断、一个见闻、一个情绪，间或穿插英雄传奇、历史掌故甚至神魔灵异，寄托他的哲理。 萨特在《文字生涯》结尾说：“我赤手空拳，身无分文，唯一感兴趣的事是用劳动和信念拯救自己。” “我写作，故我在”。
34.美，必须是两种因素的统一，一是它的可视性，二是它的隐蔽性。
本书讨论了“威尼斯的流浪汉”丁托列托、追求绝对的贾珂梅悌、塑造活动雕塑的考尔德和“没有特权的画家”拉普加德，表明了作者对艺术的性质与艺术家在人类处境中的地位等基本问题的态度。 萨特在《萨特论艺术》一书中提到：“他的每幅画都不断重复表达着这样一个卉老的玄学问题……那些执拗的、无理的、不必要的幻象的再现。画中的人物之所以容易引起幻觉，是冈为他们是以一种令人疑惑的幻象的形式表现出来的。”这里所谓“幻象”是指贾科梅蒂一生追寻和表达的“真实”，即“心灵之象”。萨特说：“美，并非是单一的，它必须是两种因素的统一，一是它的可视性，二是它的隐蔽性。”
35.我仅仅是一架写书的机器。掌握文字，也就是占有征服世界的手段。
萨特在《词语》中表示，他在很小的时候便受到写作的感召。萨特引用法国作家夏多布里昂的一段话：“我清楚地知道，我仅仅是一架写书的机器。”萨特说：掌握文字，也就是占有征服世界的手段传媒的垄断，使信息传播只限于特定的渠道，危害官方的思想被隔绝，从而有利于集权的控制和专制的持续。
36.人的自由先于本质。
《萨特说人的自由》比较完整地再现了法国存在主义大师萨特的重要哲学思想：前期的现象学心理学中存在主义前因性质的想象理论，中期现象学本体论层面的存在主义思想的阐释，到晚期的存在主义马克思主义。其中，中期的存在主义重要思想为本书核心内容，本书全面展示了萨特存在主义中关于人的本质、人的价值和人的自由等方面的思想精粹。作为20世纪西方为重要的一名哲学家，萨特的思想充满了对人的境遇和自由的关注，对于当下的现实也有一定的指导意义。萨特说：“人的自由先于本质，并使之成为可能的；人的本质寓于他的自由之中”，“人注定是自由的”，“我们被判处了自由这样一种徒刑”。
37.一个人总是自由的。
让-保尔·萨特(1905—1980)是二十世纪法国乃至世界最有影响的作家、思想家和社会活动家，也是最有争议的人物：喜欢他的人可能对他推崇备至，而痛恨他的人可能将他骂得狗血淋头。有时不仅是骂，在阿尔及利亚战争时期，由于他支持阿尔及利亚人的民族解放运动，恐怖组织“秘密军队”两次往他的住所扔炸弹，欲置之于死地。 本书是从萨特大量的谈话、文章、著作、书信、日记中，撷取那些最能反映萨特本来面目，最能反映其个性、思想、生活的内容，根据主题，从多种角度、多个方面摘译编排而成，最后将一个有着透明人生的萨特呈现给读者。作为一个对世界有着如此巨大影响的人物，萨特个人的历史与二十世纪的人类历史是紧密交织在一起的。
《萨特自述》中，萨特对自己过去的著作作了一个总体的回顾和评价。他说，其中有一些东西让他感到难为情：“我1945年前后写的东西，它造成的印象是：无论境况是怎样的，一个人总是自由的。作为例子，我解释说，一个工人参不参加工会，他总是自由的，就像他选择自己去参加一场战斗或者不参加，都是自由的一样。今天，所有这些东西之荒谬让我震惊。毫无疑问，现在我的自由观有了某种根本改变。
38.只有自己可以依靠。
萨特在《自由之路》中指出，我们每个人都不由自主地给卷入世界上的各种事件之中。自由不是随心所欲的，选择是在限定下的选择，黑白分明、忠奸立判的选择只是对众生的欺诳，绝对的善与绝对的恶同样导向无穷的灾难。萨特在《自由之路》第三部中说：战争和失败摧毁了世界给人们造成的宁静和确信，正在结束的战争使人觉得自己是赤条条的，没有任何幻想，完全委弃给自己独有的力量，终于理解到只有自己可以依靠。
39.马克思主义的生命力远不是已经枯竭了，它还年轻，几乎还在童年。
萨特在《辩证理性批判》中指出，“在17世纪后和20世纪之间。我看有三个时代可以称为著名的时代：笛卡尔和洛克的时代．康德和黑格尔的时代以及马克思的时代。这三种哲学依次成为任何特殊思想的土壤和任何文化的前景。只要它们表达的历史时代未被超越。”萨特说：“马克思主义的生命力远不是已经枯竭了，它还年轻，几乎还在童年，它好像刚刚在发展。所以它仍是我们时代的哲学，它是不可超越的……”。
40.如果你盯着镜子里的自己看太久，你会看到一只猴子。
萨特在《呕吐》一书中，以尖刻笔调告诉我们，存在的孤立、苍白、无意义能使人厌倦到作呕的地步。萨特说，如果你盯着镜子里的自己看太久，你会看到一只猴子。
41.你是只停了的钟，永远指在同一点上。
萨特在《魔鬼与上帝》一书中说的，现在只剩惟一一天了，老在反复的一天。黎明把它给我们带来，黑夜把它收回去，你是只停了的钟，永远指在同一点上...过分节律化、单一化的紧张生活让生活者缺乏新的刺激，缺乏新的感受。
42.命运本身是中性的，它等待着被一个目的照亮。
本书的前三部分是要解决现象学本体论的基本观点问题：萨特确定了存在的范畴，确定了自为的存在的结构与特性及其存在规律。在这个基础上，后面两部分主要探讨自为的存在与其他的自为的存在、与自在即与处境的具体关系，从而论证了人的自由。萨特在《存在与虚无》中指出，命运本身是中性的，它等待着被一个目的照亮，以便表露自己是一个对手还是一个助手。有如一块岩石，如果我想搬动它，它便表现为一种深深的抵抗，然而当我想爬到它上面去观赏风景时，它就反过来成为一种宝贵的援助。萨特说，“自由不是任何存在，它是人的存在，即是人的存在的虚无……人并非时而是自由的时而又是奴隶，因为人要么是完全自由，要么就干脆不存在”。“人类的自由先于人的本质，并使人的本质成为可能...”。
43.只需要叙述就足够了。
萨特在《恶心》中写道“每一样存在着的东西，都是无缘无故地出生，因懦弱而苟延时日，随偶然而趋于死亡”。人的存在不但是荒谬的，而且是悲剧性的，因为人为是痛苦的，孤独的。萨特说，要使最乏味、最无聊的生活成为奇迹，只需要叙述就足够了。
44.“肉质的水”是更加丰腴、甜美的水。体内的泉水在她水晶般的双眼中翻滚。她就是她自己的那股泉水。
《水与梦》是巴什拉重要的诗学理论论著，新颖别致，引人入胜。他从“火、水、土、空气”四种物质本原为基础，运用想象和新认识的理论，结合他丰富的自然科学知识，确立了一种梦想的诗学。他指出，想象的哲学理论首先应该研究物质因果性和形式因果性的关系。诗的图象也是一种物质。水不仅是离散的，不令是瞬时产生的一系列遐想中所认识到的形象组合，而且是形象的载体，是构成形象的始原。任何诗学都应该接受物质本质的各种组成，正是这种通过基本物质要素进行的排列，应该最强烈地显示诗歌的灵魂。在水的表面形象之下，有着一系列更加深刻、越来越强烈的形象。在形式的想象之下，读者会在水的实体中，识别出一种亲近，这种亲近极不同于火或土的“深度”给人造成的亲近。
当读者具有了在物质本原中对某种深度的认识时，他*终会理解水也是一类命运，不再仅仅是流逝的形象的无为的命运，即永不会终止的梦的无为命运，而是一种不断地在改变着存在实体的根本的命运。 人们不会在同一条河流中洗两次澡，因为，人在自身的深处具有流水的命运。水确是那种过渡的本原。它是在火与土之间的本质的本体论变化。许给水的存在是一种眩晕的存在。它每分钟都在死去，它的实体中某种东西在流逝。巴什拉在《水与梦论物质的想象》第四章指出：“同火的男性相比，水的女性特征是不容置疑的。”“肉质的水”是更加丰腴、甜美的水?哦，是的，那就是期待着吮吸和被吮吸的水。
巴什拉在说，这些女子“在永葆青春的大自然中被重造，体内的泉水在她水晶般的双眼中翻滚。她就是她自己的那股泉水，她的河，她的岸，是梧桐的树荫，是小溪的微颤，是丝绒般的青苔；一群无翅的大乌向她袭来，当她把手伸向其中一只，抓住它毛茸茸的颈脖时，她正是重复着忒斯提俄斯女儿的动作。”
45.与我宁可旷一节哲学课，也不愿错过早晨起来生火。
《火的精神分析》为巴什拉诗学方面的一部重要著作，在这部诗学论著中，巴什拉用传统哲学和古典宇宙论的物质要素的符号标出想象的不同类型。在想象的王国中，可以规定一种四元素的规律，这个规律按照与火、空气、水和土的关系排列不同的物质想象。这论证的是建立在理性心理学基础上的想象理论。对火进行的精神分析是证明巴什拉的科学精神的具体应用。他通过对火的分析，希望把知识与物质的想象统一起来。从理性精神分析的角度对普罗米修斯情结、恩培多克勒情结等进行分析，描述了火从原始形象到生死本能精神的发扬，再到火象征的光和热对人的灵魂的启迪和升华，直至最高的火的纯洁化的生命高度的过程。
他的关于拨火的幸福回忆令人惊叹，童年、炉火、柴草，无不散发着永恒的安定感。巴什拉在《火的精神分析》中提出，火是内在的普遍的活在我们心中的东西，唯有火能在一切现象中获得两种截然相反的价值：善与恶。巴什拉说，我宁可旷一节哲学课，也不愿错过早晨起来生火。巴什拉写道，灯使光明从大地深处升起熟悉的灯，亲切的灯，标志着一个家，一个家庭的绵延灯可能照亮精神的劳作或遐想，精神现在从灯那里得到更加亲切的光热，并热爱灯的安静的在场正是因为灯的这种“安静的在场给人以温馨的慰藉、深邃的思考、飘逸的遐想，以及宗教的虔诚、群体的亲和与热情的聚合。灯，成为光明的使者，沟通了人们的心灵，从人们的家中走到了公众的场所，形成了灯节和灯会。
巴什拉还指出，正是在对小的集中的遐想中，精神经过长时间的反复思索终于找到了通向科学思想的道路。
46.哪里有灯，那里就有回忆。
《烛之火》是巴什拉谈论烛光的一本小书，充满着隽永的诗意。巴什拉在这本小书中，讲述了遐想者在凝视孤独的烛火时，将会产生怎样全新的想象。在他看来，烛火是最能够引起我们想象的东西之一，当人们面对烛火时，他所感知到的东西与他想象到的东西相比，是无足轻重的。从这一观念出发，巴什拉讲述了面对烛火，人们想象到的诗意的形象。巴什拉在《烛之火》一书中说，哪里有灯，那里就有回忆...优秀诗人的朴素诗章，总能唤醒人们心灵之中沉睡的一切。伟大的孤独熬夜人...他靠沉思和遐想保持着自己的内在统一性。这种统一性只有在回忆中才能真正获得。巴什拉写道，电灯永远不会让我们产生对活跃的烛光的遐想。
47.我们被包含在赐予我们的空间和时间里，是特定的时空合体。也就是说，我们生存居住在我们自己的身体里。
《空间诗学》主要内容包括：家屋·从地窖到阁楼·茅屋的意义、家屋和天地、抽屉·箱子与衣橱、巢、外壳、角落、微型、私密的浩瀚感、内与外的辩证、圆的现象学。巴什拉在《空间诗学》中提出，我们的最初的栖居空间并不是巢穴、山洞或茅屋，也不是詹姆斯小说里的阿尔巴尼的办公室或泰晤士河边的庄园宅邸。我们被包含在赐予我们的空间和时间里，是特定的时空合体。也就是说，我们生存居住在我们自己的身体里。巴什拉谈道：“家宅是我们在世界中的一角，我们常说，它是我们最初的宇宙。”
巴什拉用现象学的方法分析了家宅之于人的意义，“家宅在自然地风暴和人生的风暴中保卫着人。它既是身体又是灵魂，它是人类最早的世界。”巴什拉说：我一个人，在对我那个年代的回忆里，可以打开心底的橱，那里有为我保存的独一无二的香气，那是暴晒在柳条筐里的葡萄的气息！葡萄的香气！淡淡的，必须用很多想象才能感受它。
48.通过救赎的立场，按照所有事物自我呈现的那种样子去沉思它们。
《最低限度的道德》是法兰克福学派批判理论的开创之作，哲学家阿多诺于1944年在第二次世界大战期间开始写作本书，当时他在美国流亡，并于1949年完成，1951年出版。本书关注的“悲伤的科学”、“美好生活的教导”，在20世纪中期，经历过法西斯主义的浩劫之后，阿多诺坚持认为，不再可能实现美好、诚实的生活，因为人类生活的社会已经改变。阿多诺展示了日常行为中最小的变化与20世纪最灾难性事件的关系。他试图为“晚期资本主义消费领域”的日常生活中人们的道德焦虑提供答案。
阿多诺在《最低限度的道德》的最后一节里指出：“哲学试图用解救(从肉体或精神痛苦中得到解脱)的观点观察一切事物。”阿多诺说：在绝望面前，唯一可以尽责履行的哲学是，通过救赎的立场，按照所有事物自我呈现的那种样子去沉思它们。只有通过救赎，知识才有照亮世界的光芒，其他任何东西都只是重建和纯粹的技术。还说：“在错误之中没有正确的生活。”如果一个时代是错误的，一个社会是错误的，一个环境是错误的，一个选择是错误的，人在其中，不会有“正确的生活”。
49.20世纪初，西方思想界形成了四种思潮，它们分别是分析哲学、现象学、西方马克思主义和结构主义。
《后形而上学思想》中的论文有的是对近来要求回归形而上学思想的思潮所作出的反应；有的所讨论的是语言分析中的实用主义转型；有的论文从一个比较外围的角度讨论了和前面论文相同的主题等。哈贝马斯在《后形而上学思想》一书中指出，20世纪初，西方思想界形成了四种思潮，它们分别是分析哲学、现象学、西方马克思主义和结构主义。哈贝马斯概括了“四种现代思想的主题”：一是后形而上学；二是语言学转向；三是理性的定位；四是理论优于实践关系的颠倒或者对逻各斯中心主义的克服。哈贝马斯认为这四个主题均属于20世纪哲学研究最重要的原动力。
50.启蒙的根本目标就是要使人们摆脱恐惧，树立自主。……启蒙的纲领是要唤醒世界，祛除神话，并用知识替代幻想。
启蒙的最初目标是让人们高举理性的大旗，摆脱蒙昧与恐惧，树立自由与自主。然而在理性一路高奏凯歌，人类改造自然的能力登峰造极的时候，启蒙却走向了它的反面……本书通过探究启蒙概念的起源、批判文化工业、揭示反犹主义的深刻思想根源，力图指出，如果启蒙失去批判的维度，就会成为单纯的工具理性，丧失了人道的维度，最终成为敌视人的怪物。为此，我们需要启蒙辩证法。
霍克海默在《启蒙辩证法》的开篇就曾指出：“就进步思想的最一般意义而言；启蒙自始至终的目标就是使人们摆脱恐惧，树立自主”；“启蒙的纲领就是要唤醒世界，祛除神话，用知识替代幻想”，然而，他话锋一转，指出“这个彻底启蒙了的世界却笼罩在因胜利而招致的灾难之中”。霍克海默说的，“启蒙运动的纲领使世界原始的魅力丧失……对于启蒙运动来说，凡不符合数理计算与功利原则的都备受质疑”，其结果便是“自我垄断了自然”。
51.包容他者，实际上是说：共同体对所有的人都是开放的，包括那些陌生的人或想保持陌生的人。
《包容他者》是在哈贝马斯的重要著作《事实与价值》发表后撰写的，核心问题为共和主义原理的普遍主义内核在今天究竟带来了怎样的后果。全书结合以下三个方面的内容分别加以论述：一是多元主义社会，其中的多元文化矛盾日益尖锐；二是民族国家，它们组成了一个跨国家的统一体；三是世界社会语境下的公民，在他们的背后，世界社会已经成为一个风险共同体。哈贝马斯在《包容他者》中说，包容，不是把他者囊括到自己之身，也不是把他者拒绝到自身之外包容他者，实际上是说：共同体对所有的人都是开放的，包括那些陌生的人或想保持陌生的人”。
52.其实我们的概念系统就是建立在隐喻之上的。正是隐喻使我们重新看到了这个世界。
《解释的冲突》为法国有名哲学家保罗·利科的重要著作，涉及解释学、现象学、心理分析、结构主义、宗教现象学、符号学等。上述思想流派对各种社会和思想现象提出了不同的，甚至是对立的解释。利科认为这些相互竞争的解释同等有效，它们之间的冲突恰恰说明了解释具有不可化约的多元性，因而，利科在本书中提出了自己的反思解释。这种解释不是要取消解释的冲突，不是要把各种相近的或冲突的解释整合在专享的解释之中，而是要让它们相互对话、沟通，并希冀通过对既显又隐的多重语义学意义进行解释，且以反思为中介来超越现象学与心理分析、符号学和结构主义之间的对立和背反。
利科在《解释的冲突》一书中所说：“正是隐喻使我们重新看到了这个世界，开始了自我回归、自我认同、自我理解的过程。”“隐喻无所不在，在我们的语言中、思想中。其实我们的概念系统就是建立在隐喻之上的。”
53.他者的关系即是与大写的神秘的的关系。
《时间与他者》是列维纳斯的代表作之一，它由列维纳斯1947年在巴黎哲学学院的一系列讲稿集结而成，被视为列维纳斯早期和中期两本重要代表著作《从存在到存在者》和《总体与无限》之间的过渡。在本书中，列维纳斯进一步阐述了时间在与他者的关系中的生成，时间性即社会关系本身这一在《从存在到存在者》中就已显现的思想。列维纳斯的思想艰深、语言晦涩，而本书却具有难得的清晰性和易读性，可谓是列维纳斯最易阅读的一本著作。列维纳斯在《时间与他者》哲学讲座中提出，自我与他者的相遇在本质上是神秘而不可理解的：“与他者的关系不是共群中的田园式的和谐关系，也不是一种将我们置于他者之位的同感；我们认为他者与我们相似，然而他者却外在于我们；与他者的关系即是与大写的神秘的的关系。”
54.兴趣先于认识，指导认识，是认识的基础。
任何一个认识都起源于知识旨趣。哈贝马斯在《认识与兴趣》中指出，兴趣先于认识，指导认识，是认识的基础。哈贝马斯谈到了三种认识与兴趣之间的关系，即技术的兴趣、实践的兴趣、解放的兴趣。其中，以控制和操纵自然环境为目的的技术的兴趣是白然科学的基础，它本身则以人的劳动能力为基础。实践的兴趣对应的是精神科学，实践的兴趣对应的是精神科学，或者称历史的解释的科学，实践的兴趣是精神科学研究的原动力。解放的兴趣就是人类对自由、独立和主体性的兴趣，其目的是将人从依附于其对象的力量中解放出来。
55.人与人之间的关系已经物化了。
《历史与阶级意识》是一部多层次的哲学著作，或者说政治哲学著作。全书贯穿了必须恢复被第二国际的领袖们所遗忘和歪曲了的马克思主义的真正哲学意义的思想。书中深刻论述了作者对有关马克思主义及其辩证法本质的一系列极其重要的哲学问题的理解，提出了他对历史及其主体以外以及物化问题。卢卡奇在《历史与阶级意识》中曾敏锐地指出，商业社会里，人与人之间的关系已经物化了。“商品形式渗透到社会生活的所有方面，并按照自己的形象来改造这些方面。”卢卡奇谈到：“我们的目的是把物化理解为构成资本主义社会这一整体的一个普遍现象。”卢卡奇说，“当资本主义的体系本身不断地在越来越高的水平上生产和再生产的时候，物化结构逐步地、越来越深入地、更加致命地、更加明确地沉浸到人的意识中”。
56.语言哲学的任务就在于估量逻辑句法和语法句法之间的裂隙。对语言的兴趣是今日哲学最主要的特征之一。
《哲学主要趋向》共分六个部分:人及其知识形式;人和自然现实;人和社会现实;人和语言;人和行为;人和人本主义的基础。并附有详细的文献目录。保罗·利科在《哲学主要趋向》一书中指出，对语言的兴趣是今日哲学最主要的特征之一，语言作为一种理性知识，已被哲学家看做解决问题的必要准备。利保罗·利科说：“语言哲学的任务就在于估量逻辑句法和语法句法之间的裂隙。在一种满足逻辑句法要求的语言中，就不会形成伪陈述句。在这里最一般的前提条件是，任何哲学问题的准确陈述，都可归结为语言的逻辑分析，在哲学问题中至关重要的是语言的问题，而不是世界的问题，因而这类问题不应用客体语言去陈述，而应用元语言去陈述。
哲学问题是纯语言的问题这个论点，赋予语言哲学这一表述以特殊含义：它意味着有关现实的形而上学陈述是伪客体语句，这类语句在客体语句的虚假外表下隐蔽了其真实的结构，亦即合乎句法的语句的结构，例如这种结构表明，特殊的句法性质与特殊的词或词语表达式配合。
57.搞哲学，就是学习不死。
《政治与历史 从马基雅维利到马克思 1955-1972年高等师范学校讲义》是法国当代著名哲学家路易·阿尔都塞在巴黎高师哲学史课程的讲义，讲授了从马基雅维利、霍布斯、18世纪法国哲学与政治、黑格尔和费尔巴哈、直到马克思的现代思想历程。阿尔都塞把“在哲学中成为马克思主义者”的艰巨事业落实于对理论文本进行精彩、深邃而细腻的解读之中，致力于通过“极端的思考”，在思想史上发掘与汇聚一条“唯物主义的潜流”，揭示马克思理论革命的历史渊源。“搞哲学，就是学习死”原文，见柏拉图《柏拉图对话集》，（《裴洞篇》）：“一般人大概不知道，那些真正献身哲学的人所学的无非是赴死和死亡。”
后来蒙田有一篇随笔的标题就是（搞哲学，就是学习死），参考蒙田《哲学即学死》，《蒙田随笔》。阿尔都塞在《政治与历史：从马基雅维利到马克思》中把这个命题颠倒了过来（并在后来多个文本中重申过），提出“搞哲学，就是学习不死”，参见《政治与历史：从马基雅维利到马克思》。这个颠倒的命题实际上受到斯宾诺莎的启发，参见《写给非哲学家的哲学入门》“斯宾诺莎在一个唯物主义句子中说‘搞哲学，不是学习死，而是学习生’。”另参见斯宾诺莎《伦理学》，“自由的人绝少想封死；他的智慧，不是死的默念，而是生的沉思。”
58.科学与技术，今天不仅成了第一生产力，也成了统治的合法性基础。一种意识形态。
科技意识形态是西方主客二元对立思维方式与工业资本追求利润最大化的产物，是国家合法性危机的补偿程序。科技意识形态在理性基础、特点、运行机制和控制方式上都与政治意识形态不同，政治意识形态建立在政治功利论的基础之上，科技意识形态建立在知识论的基础之上，然而都不是以人为出发点，所以应该超越它们，实现意识形态研究视角的生存论转变，建立生存论意义上以人的健康生存与全面发展为基础的科学与人文统一的意识形态。
哈贝马斯在《作为“意识形态”的技术与科学》一书指出，科学与技术，今天不仅成了第一生产力，也成了统治的合法性基础。只是，其作用机制已与传统意识形态判然有别，它是在科学知识合法性的王冠之下，堂而皇之地行使其意识形态统治权的。哈贝马斯说，科学与技术在今天不仅成了第一位的生产力，而且它已经成为一种意识形态，成为资本主义社会统治的合法性基础。
59.技术理性破坏了人际交往的正常、和谐的状态，个人的自由空间被不断蚕食，社会的人文环境严重恶化，生活世界的人文内涵变得日益薄弱。
《作为未来的过去》 是哈贝马斯接受德国《时代》周刊的采访，就苏联解体、东欧巨变、海湾战争、中东冲突、两个德国统一等重大国际事件作了富有启示的评论，并对世界形势进行了评估和预测。哈贝马斯在《作为未来的过去》一书中指出：“技术理性破坏了人际交往的正常、和谐的状态，个人的自由空间被不断蚕食，社会的人文环境严重恶化，生活世界的人文内涵变得日益薄弱。”
60.现代性话语虽然不断翻新，但主题只有一个：社会约束的削弱、私人化和分裂。
《现代性的哲学话语》是一本研究哈贝马斯哲学思想的书籍。主要内容包括：现代的时代意识及其自我确证的要求；黑格尔的现代性观念；步入后现代：以尼采为转折；启蒙与神话的纠缠：霍克海默与阿多诺等。哈贝马斯在《现代性的哲学话语》序言中写道：“现代性——一项未竞的事业。”哈贝马斯说：“18世纪以来，现代性话语虽然不断翻新，但主题只有一个：社会约束的削弱、私人化和分裂——一句话，片面合理化的日常实践的变形，这种日常实践唤起了人们对宗教一体化力量的替代物的需要。”
哈贝马斯强调：“现代化概念指的是一系列累积的、相互强化的过程：资本的形成和资源的集中；生产力的发展和劳动生产力的增加；中央化政治权力的建立和民族身份的形成；政治参与权、城市生活的形成和正式教育的增生；价值和标准的世俗化；等等。”哈贝马斯高度评价了黑格尔的哲学功绩：“他把时代历史提升到哲学的高度，同时把永恒与短暂、永恒与现实等联系起来，进而以前所未有的方式改变了哲学的特征。”
61.所有的人都是知识分子，但并不是所有的人在社会中都具有知识分子的作用。
《狱中札记》是西方马克思主义最重要的经典哲学著作之一，由葛兰西创作于墨索里尼政权的监狱中。全书分三章：第一章为历史文化问题，谈论了现代知识界以及现代教育问题，还有着意大利的历史问题。第二章是政治随笔，内容则集中于社会政治学上的思想，探讨了关于国家、市民社会以及其他一些社会问题。第三章哲学研究则是纯哲学方面的思想结晶。本书提出的实践哲学以及”霸权””有机知识分子””市民社会”等概念，直到今天仍然具有深刻的理论意义。葛兰西在《狱中札记》中指出：“我们可以说所有的人都是知识分子，但并不是所有的人在社会中都具有知识分子的作用。”
葛兰西写道：“知识分子与非知识分子之间的差别，仅在于知识分子职业范畴直接的社会作用方面，即使考虑特殊职业活动所在中心的方向——智力工作还足使用神经——肌肉力量。”葛兰西说：“衡量任何一个党的最好标准是它活动的性质：如果党是进步的，它就会‘民主地’（在民主集中制的意义上）执行这个职能，如果它是退步的，它就会‘官僚主义地’（在官僚主义的集中制的意义上）执行这个职能。”葛兰西写道：“一个布尔什维克党的组织，在党的生活的所有时刻必须是一个集中的组织，不仅在口头上而且在行动上由中央委员会领导。在党的队伍中必须有无产阶级铁的纪律。这不是说党必须由上面用独断专行的方法来统治。中央委员会和隶属的领导机构都是在选举的基础上形成的，是在通过工作的考验和通过运动的经验选拔有才干分子的基础上形成的。”
62.“我们应当做什么”是道德哲学的真正本质问题。
《道德哲学的问题》围绕着康德道德哲学的评说而展开，他区分了“道德”和“伦理”概念，反对用“伦理学”代替“道德学”。同时，阿多诺认为，道德哲学不仅是实践哲学，也是理论哲学的问题。因为理论和实践从根本上来说都来自生活，因而是具有同一性的。本书可以视为阿多诺思想和著作部分的源头，如他所提出的让文本本身说话，及让文本本身与社会辩证法相对照的要求可以在这里重新被认识。阿多诺在《道德哲学的问题》一书中指出，“我们应当做什么”是道德哲学的真正本质问题。
63.不要避简就繁。繁，是历史的堆积物，现实必须清扫它，返回到单纯简洁中去。因为只有简单明快，才能在现实中把一切人融成新的联合的格局。
《美的现实性》是德国哲学家、解释学大师伽达默尔的代表作之一，探讨了解释学中的三个核心概念-游戏、象征、节庆，将为我们进一步理解、研究伽达默尔及哲学解释学提供一个很好的文本。在本书中，伽达默尔指出，海德格尔着力于“从形而上学的和由形而上学中产生的近代科学的彼岸提出存在问题”。海德格尔把“历史”作为“近代科学”的彼岸，用“时间”解读“存在”；而伽达默尔虽然承认这是一大贡献，但是他认为这“并没有囊括一切”，而进一步指出“艺术”又是“历史”的“彼岸形态”。
伽达默尔本人还曾专门为中译本写了一个“中译本前言”推荐。伽达默尔在《美的现实性》这篇长文中，提出：“是什么促使哲学思考美本身呢？”这是因为“在美和艺术中可以碰到某种超越一切概念性的东西之上的深刻含义。”伽达默尔说，在艺术和美中，我们所寻找的本质，并不是生活中的普遍规律，就像一般哲学所要把握的对象那样：，“一次令人着迷的落日，并不是许多落日之一例，而是太阳演出了一幕不可比拟的天空悲剧”。伽达默尔说：“……不要避简就繁。繁，是历史的堆积物，现实必须清扫它，返回到单纯简洁中去。因为只有简单明快，才能在现实中把一切人融成新的联合的格局”。
64.诠释学即宣告、口译、阐明和理解的技术。赫尔墨斯本是上帝的一位信使的名字，他给人们传递上帝的消息。他的宣告显然不是单纯的报道，而是解释上帝的指令，并且将上帝的指令翻译成人世间的语言，使凡人可以理解。
伽达默尔在《诠释学：真理与方法》中提出：诠释学即宣告、口译、阐明和理解的技术。赫尔墨斯本是上帝的一位信使的名字，他给人们传递上帝的消息。他的宣告显然不是单纯的报道，而是解释上帝的指令，并且将上帝的指令翻译成人世间的语言，使凡人可以理解。伽达默尔说，一切理解都是解释。“文本的意义超越它的作者，这并不是暂时的，而是永远如此。因此理解就不只是一种复制的行为，而始终是一种创造性的行为。”伽达默尔提道：法律诠释、神学诠释和语文诠释构成了诠释学，是哲学诠释学得以诞生的经验材料。
65.不存在一般的诠释学，也不存在解释的普遍准则，只有一些根本不同和相互对立的有关解释原则的理论。
保罗·利科著的《弗洛伊德与哲学论解释》脱胎于1961年耶鲁大学Terry讲座，从全新的解释学视角讨论了弗洛伊德的理论。保罗·利科并不是从心理学的角度来探讨弗洛伊德，他关注的是弗洛伊德理论的结构，以及弗洛伊德所引入的对人的理解，因此它是一个哲学的探讨。全书分为三部分，围绕三个问题展开，首先是认识论的问题，即心理分析是一个什么样的解释学问题，以及这个解释学问题如何看待人类的欲望与行为的关系。其次，是相对主义的哲学问题，解释学如何阐发一个新的自我理解的观点。最后，他探讨了一个辨证论的问题，即弗洛伊德的解释是否排除了其他文化？利科在《弗洛伊德与哲学》一书中明确指出，不存在一般的诠释学，也不存在解释的普遍准则，只有一些根本不同和相互对立的有关解释原则的理论。
66.我们所说的重建是把一种理论拆开，用新的形式重新加以组合，以便更好地达到这种理论所确立的目标。
《重建历史唯物主义》是作者学术历程中第二个阶段的代表之一，本书形成了一套以交往理论为框架的社会进行理论，并且提出了重建历史唯物主义的设想。哈贝马斯在《重建历史唯物主义》中开门见山地说：“我们所说的重建是把一种理论拆开，用新的形式重新加以组合，以便更好地达到这种理论所确立的目标。”
67.交往在关联人与人的同时，信息与情感也产生碰撞交流。
《交往行动理论》是哈贝马斯*重要的作品。在本第一卷中，哈贝马斯先比较简单地对行动与合理性概念进行规定，然后在对韦伯与卢卡奇、法兰克福学派的分析中详细展开了他的关于行动与合理性的思想。他区分出了四种行动类型：目的性行动、规范调节的行动、戏剧式行动、交往行动。四种行为侧重于世界的不同方面，并得出结论，交往行动比其它行动在本质上更具合理性，因为它考虑了所有这三个世界。交往行动组成的世界也是由日常语言支撑的世界，即生活世界。交往行动也是一种言谈行动。
言谈行动又分为三种有效的断言（陈述）：在命题内容或涉及外部或主观世界方面，陈述是真实的；在关于现存的规范关系或社会界方面，陈述是正确的；在表明经验者的意图与其主观感受方面，陈述是真诚的。在现实的交往活动过程中，这三种有效断言能被提出、接受或被反驳，说明了交往行为比其它行为更合理。人的社会行为可以分为四大类目的性行为，规范调节行为，戏剧性行为，交往行为。哈哈贝马斯在《交往行为理论》中指出，交往在关联人与人的同时，信息与情感也产生碰撞交流，社会交往可分为物质层和精神层。在村落社会中，交往活动通常基于生产、生活和传统文化。其中，传统村落因地方特色浓郁、空间格局特征显著，其交往空间更具鲜明性。贝马斯说，“生活世界”是交往行为进行的背景，交往行为者始终置身于其中。这是交往主体能够实现理解和交流的前提。
68.奥斯维辛之后，写诗是野蛮的。
《否定的辩证法》是德国哲学家、法兰克福学派重要代表人物阿多诺的代表作。在本书中阿多诺首先批判了哲学对同一性的追求，强调辩证法的本质是否定。他认为任何想寻找原初事物或概念的哲学都走上了错误的道路，从而加强了社会上的极权主义和盲从主义倾向。辩证法的根本特征是否定性。其次，阿多诺绕开辩证法的矛盾法则，落脚于法兰克福学派的社会批判主题。他认为社会既不是个体主体的总和，也不是一种客观的事物，而是人类主体和物质客体的相互作用。随后，在本书中，阿多诺还举起“反体系”的旗帜，全力批判第一哲学。他深刻意识到，真理的不变性是第一哲学的幻想。此外，阿多诺还认为，“否定的辩证法”不仅与逻辑标准或事实标准无关，而且完全无视这些标准。
这种无视实际上是“否定的辩证法”的本质。 作为“反黑格尔主义的‘黑格尔主义者’”，阿多尔诺在《否定辩证法》中建构了“反体系的”否定辩证法“体系”。其中，非同一性是其理论基础；反概念、反体系、反传统是其基本特征；“被规定的否定”是其理论核心；“瓦解的逻辑”是其理论结局。这样，试图为早期批判理论奠定规范基础的“否定辩证法”；由于自身的否定性而使这个基础“建立在沙滩上”。因而，后人在力捧否定辩证法的同时对之也有所诟病。那么，《否定辩证法》到底怎么样《否定辩证法》“否定了”辩证法还是“发展了”辩证法从德文原著译出一部精准的《否定辩证法》，不仅有助于人们更好地理解“否定辩证法”，以及法兰克福学派批判理论；而且有助于人们更好地理解从柏拉图到黑格尔的传统辩证法，以及马克思主义辩证法。
阿多诺在《否定的辩证法》中所说的：“在主客体之间呈现的统一性越小，对认识主体提出的要求，对它无拘无束的力量和坦率的自我反省所做的要求就会越矛盾。”阿多诺在《否定的辩证法》(1966)一书中认为，“辩证法，否定知识的这个本质，不愿意有同自己并列的任何东西”，“最高的原则是否定一切。一切对立面都将彼此消灭，此后，一切都衰落，陷于不存在，剩下的仅仅是衰落和不存在”。这是悲观主义、虚无主义... 阿多诺在《否定的辩证法》中曾提出：“在奥斯威辛(Auschwitz)集中营大屠杀之后，诗不再成为可能。这种状况甚至影响了对今天为什么不能写诗的理由的认识。”阿多诺在《否定的辩证法》一书序言中开宗明义：“否定的辩证法是反体系的，要用非同一性的思想替代同一性原则。”
阿多诺在《否定的辩证法》在一书中，把奥斯威辛集中营与统一性哲学联系起来，一针见血地指出：“奥斯威辛集中营证实纯粹同一性的哲学原理就是死亡。”从哲学的角度揭露和谴责了法西斯的滔天罪行：“在我们的时代，文化将最终灭亡……个性将完全消失……人类将丧失真正的人的状态而陷入新的野蛮……奥斯威辛之后用不着再去写诗。在奥斯威辛，人丧失了作为人的生存的最后可能性，他的死不是个人的死，而是号码的死”。阿多诺说：“奥斯维辛之后。写诗是野蛮的”之后，他又补充强调：“日复一日的痛苦有权利表达出来，就像一个遭受酷刑的人有权利尖叫一样。因此，说在奥斯维辛之后，你不能再写诗了，这也许是错误的。”
69.在所有的社会中，性都受到了必要的制约。
《性史》是福柯非写不可的作品。原计划写六卷，最后只完成了四卷。在《性史》中，福柯指出，我们需要关于性的理论，只有打开人之性的秘密，才能弄清人为何物。福柯提出了性与权力的关系：“据我看来，在所有的社会中，性都受到了必要的制约，因此是一个测试权力机制运作的很好的领域。”福柯写道：“我们身体的能量不能被其他的能量所摧毁，这对我们的健康是至关重要的。首先，任何人都不应该经常不断地性交；再则，性活动对寒性的、湿性的、忧郁的以及肥胖的人较为合适，对瘦的人最不合适；一生中有些阶段，性交是比较有害的，如老年人以及从童年时期向青年时期过渡的人。总的来说，妇女是寒性和湿性的，男人则是干性和热性的，两性的性关系的活跃期是不同的，女人最适宜在夏季进行性交，男人性欲最强的时候却是在冬天。”
70.性是所有的权力都规训、监视的目标。
《性经验史》是福柯人生中的最后一部重要著作他通过对性问题的历史考察，探究其背后的权力机制。福柯指出，性是国家控制公民的一种手段。福柯认为，任何现代权力体制的运作都不能离开性，性是所有的权力都规训、监视的目标。福柯说：这么多世纪以来，在我们的社会中，把性与真理的追求连结在一道的线索是什么...性为什么不是一种简单的对种族、家庭和个人进行再生产的手段？为什么它不单是获取快乐和享受的手段？为什么性最终被认为是我们最深刻的真理传身和表白的地方?请注意一个根本性的事实：从基督教占统治地位以来，西方世界不停地宣称，要知道你是怎样的人就要知道你的性行为方式。性从来就像一个议事厅，我们种族的前途和我们；人类全体的爽理在那里得到决定。
71.当有了权力之后，就有了反抗的可能。
《必须保卫社会》是福柯1976年在法兰西学院的授课记录，也是其阶段性的研究成果。福柯在书中提出，哪里有权力，哪里就有反抗，两者是共生的：“当有了权力之后，就有了反抗的可能。我们从不会被权力欺骗：在确定的条件下，根据某一确定战略，人们总是可以改变对权力的控制。”3福柯强调，要对权力做自下而上的“上升分析”。也就是说，从最细微的政治机制人手，探寻权力个体的历史、轨迹、技术和战略，而不应对权力进行推演从其中心点出发，试图去看它在下层延伸至何处对他而言，权力远远比单纯的“遏制”复杂，他指出从宽泛的意义上来说，我认为禁止、拒绝、抑制不仅远远不是权力的根本形式，甚至它们造成了权力的局限性，使权力受挫并走向极端我在研究癫狂和监狱的过程中，发现一切事物似乎都围绕着这样一个核心：什么是权力。
72.知识是权力的眼睛，性是权力得以实施的手段。
福柯的思想穿透了历史、哲学、社会学、心理学等多个领域，其影响至今仍长盛不衰。他热衷于搜寻局部的、非连续性的、不合法的、被放逐的知识，反对一切总体化和系统化的理论归纳。福柯不仅是一位著名的学者，还是一位积极的社会活动家。他生前留下了大量的访谈和演讲，为我们接近他的思想提供了一条捷径。通过本书所选取的20篇访谈和演讲，广大读者可以依循福柯的通俗讲述，探寻《癫狂与文明》《词与物》《知识考古学》《监禁与惩罚》《性史》等著作的主旨大意、运思过程、相互联系、思想冲击与澎湃热情。福柯在《权力的眼睛：福柯访谈录》中认为，知识是权力的眼睛。凡是知识所及的地方也是权力所及的地方。知识总是以真理的形式为权力辩护，这就是说，知识是高度政治化的。福柯还提出：“权力并不害怕性，相反，性是权力得以实施的手段。”
73.疯癫不是一种自然现象，而是一种文明产物。是某一部分人迫害另一些人的工具。
《疯癫与文明》是福柯的博士论文，也是福柯整个思想体系的奠基之作，更是福柯知识考古学的开端。福柯通过梳理“疯癫”为何被视为精神病的过程以及人们对待疯人态度的转变过程，从而对现代理性的崇高性予以批判。福柯在《疯癫与文明》一书中提出...疯癫不是一种自然现象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史...。福柯说，17世纪以前，有异于普通人的癫狂，被看成是一种能预知超越人智的自然真理的特征，是应该让人崇拜的天才的证明；但到了近现代，却来了个180度的转变，与多数派不同的人被看成是“异数成了“大监禁”的对象。
74.表现人的疯狂是西方世界自古有之并一以贯之的文学传统。
《古典时代疯狂史》是福柯思想的开山作和代表作。所谓“古典时代”指的是17世纪后期至18世纪，这也是理性主义高扬的时代。·本书分为两大部分。第一部分探讨了心智疾病的科学理论及其两个批评方向——心理分析和现象学；第二部分探讨其历史和社会面向。福柯在《古典时代疯狂史》中认为：“表现人的疯狂是西方世界自古有之并一以贯之的文学传统。”
75.人类只是近期的发明，而且也许是一个接近尾声的发明……人类的形象毖将像画在海边沙滩上的图画一样，被完全抹掉。
《不正常的人》是根据1976年福柯在法兰西学院演讲而整理的。书中， 福柯为我们勾勒出了“不正常的”人的谱系。他认为“不正常的人”有三个源头，他们由历史上的三种人转变而来：一是“畸形人”，它不是指生理上有缺陷的人，而是对法律构成了障碍，使法律陷入困境的案例；二是“需要改造的人”，即某些桀骜不驯者，不服从管教，拒绝纪律的要求，等等；三是“手淫的儿童”，福柯认为，应从身体快乐原则出发，批判压抑理论，并将矛头指向对儿童的性进行干预的权力系统。 福柯在《不正常的人》一书中说...精神病学的鉴定使人得以将一系列并非犯罪本身的事情，一系列行为和举止加在由法律定义的犯罪之上，而在精神病学专家的话语中，这些行为和举止当然就被说成是犯罪的原因、起源、动机和出发点。
76.临床医生只关心疾病的部位，不再关心病人的感受。
《临床医学的诞生》是福柯最早论及目视的作品，这一观点也贯穿《规训与惩罚》一书，揭示了视觉在权力和惩罚运作中的重要性。福柯在书中提出，现代临床医学转型的标志是医患对话句式的改变，经验医学时代，医生首诊第一句话必定是“你怎么不舒服而生物（技术）医学时代则取而代之以“你哪儿不舒服医生只关心疾病的部位，而不再关心疾病的感受，因为部位一旦清楚，形态一功能一代谢的病理分析就有了基点，疾苦感受对于病理解剖与病理生理探索基本无意义。于是，医生会示意患者打住，紧迫上一句“带多少钱以便根据患者的财力与资源来规划诊疗幅度与路径...
77.知识有两种形式：不是直觉的，就是逻辑的。
《美学原理》是克罗齐全面阐述他关于直觉论与表现论美学的专门著作。克罗齐在书中提出的直觉论与表现论为解决审美与艺术的特殊性提供了独特的视角。克罗齐认为，精神活动是创造性的活动，它由知识和实践两种形式构成。认识可以独立于实践而发生，实践却必须依赖于认识。认识和实践也可以再次划分为两“度”：直觉和逻辑、经济和道德。克罗齐写道：知识有两种形式：不是直觉的，就是逻辑的；不是从想象得来的，就是从理智得来的；不是关于个体的．就是关于共相的；不是关于诸个别事物的，就是关于他们中间关系的；总之，知识所产生的不是意象，就是概念。”
78.知识是由话语实践按照一定的规则所构成的一组要素。
《知识考古学》是福柯的“话语理论奠基作”。福柯发现在同一个历史的结点上同时存在很多的话语，这些话语并不是都归属于某种内在统一的秩序和普遍性，它们之间可能还是彼此矛盾和冲突的。福柯在《知识考古学》中说到：“知识是由话语实践按照一定的规则所构成的一组要素。”“知识是一人在话语实践中能够谈论的东西。”“存在着科学之外的知识，但不存在没有话语实践的知识。”
79.倾听离愁别绪的是女人。
《恋人絮语》是罗兰·巴特研讨《少年维特之烦恼》的成果。这本书有两条相互穿插的线索，第一条线索讲述了一个爱情故事，第二条线索是对《少年维特之烦恼》的评论和分析。值得注意的是，它是罗兰·巴特的一部结构主义文本，他通过散乱无规则的写作试图说明爱情是被建构出来的，爱情本身不存在，存在的只是恋人的絮语。罗兰·巴特在书中彻底地否定了作为独一无二的恋人的价值：“我渴求的是自己的欲望，而情偶不过是它的附属品而已。”
罗兰·巴特说，情人们通常所感受到的那种忧伤，其实都出自于他们自己的想象。一旦决定舍弃恋爱状态，恋人便会忧伤地感到远离自己的想象情人。若因种种原因而不能在一起过情人节，正是“远离自己的想象”的一个大好时机。思念远离的情人是单向的，总是通过待在原地的那一方显示出来，而不是离开的那一方；无时不在的我只有通过与总是不在的你的对峙才显出意义。一个人是寂寞的，尤其是当思念降临于无所事事的时刻。思念总是降临于无所事事的那一方。
罗兰·巴特在还从女人的角度描述了情妇的情境：要追溯历史的话，倾听离愁别绪的是女人：女人在一处呆着，男人外出狩猎，四处奔波；女人专一（她得等待男人多变）。他扬帆远航，浪迹天涯而远离是就对方而言的，对方离开了，我留下了。对方永远不在身边，处在流离的过程中；从根本上讲，对方始终漂泊不定，难以捉摸；我热恋中的我又注定了要守株待兔，不能动弹，被钉在原处，充满期冀，又忐忑不安像火车站某个被人遗忘在角落里的包裹。罗兰·巴特分析道，恋爱中的男人心思会变得细腻化，有“归于女人”的倾向。在爱河中起伏，会让人学习回忆的技法，学会怎么去想像美轮美奂的东西。
80.只有区别，才有科学。
《罗兰·巴特自述》以片断的书写方式和按片断题名的字母顺序进行排列的形式，为读者组织了一部时间错位、事件凌乱、内在逻辑无序的“奇书”，作者力图以片断来解释言语活动，通过语言的随意性排列来探寻语言符号的深层寓意。本书包含了作者对其个人生活、审美理想、哲学观点等各个方面的论述。书中还收集了“作家索莱尔斯”和“偶遇琐事”两篇文章。 罗兰·巴特自述道：总是想到尼采，我们因为缺少灵活性而是科学家。相反，我却借助于一种空想在想象一种戏剧性的和灵活的科学，这种科学向着滑稽地推翻亚里士多德命题的方面发展，而且他至少在刹那间敢于想到这一命题：只有区别，才有科学。
81.可以是任何试图通过事物A来传达概念B的话语都可以是神话神话。
《神话学》是罗兰，巴特运用结构主义的方法进行文化研究的代表性著作。他所分析、论及的神话涉及社会生活、文化现象及媒介信息符号等，对20世纪50年代法国出现的大众文化进行了理论解读。罗兰·巴特在书中指出：“神话概念最基本的特点就是被改写。”巴特说：神话是一种言谈，一种旨在传达某种讯息的话语。对于巴特来说，任何试图通过事物A来传达概念B的话语都可以是神话，即使是看似公正的报道、忠实的记录和客观的照片等也不例外。之所以是神话，原因很简单。事物A与概念B并无必然的联系，因此任何意图建构两者关系的话语都是一种“隐喻”或“虚构巴特说，神话只能有一种历史基础：它不可能来自事物的“本性因此，神话都是经过语言、文学、表象所精心打扮的信息。例如，在我们的意义系统中，玫瑰代表爱情，蛇代表淫荡，春天代表生命等等。
82.必须把自己从消极的定义和镜像功能中解放出来，开始赋予自己积极的主体性。
我们可以设想，所有关于主体的理论总是适合男性的。当女性屈从于这种理论时，女性就陷入了这样一种境地：她不能意识到她这样做的同时，其实是放弃自己与自身想象之间的关系的特性，通过成为“女性”，在话语中使自己屈从于客体化。一旦她宣称她认同男性主体时，她便再度将自身客体化为男性主体。这是否是一种在自身内重新将自身认做缺失的（母亲—女性）客体的主体？主体性拒绝接受女性，作为表现、话语及欲望的客体。这无疑为每个无法精简的政体提供了财政支持。女性在可能的想象中失去自身固有的特征，这一情况是可以想见的。另一方面（客体）作为水准基点较之于主体更具*终的决定意义。
因为男人可以借着反弹冲开一些客体目标而保存自身。如果没有“大地”供其压迫、压抑，供其劳作，供其表达无尽的（为己的）欲望，如果没有（女性）自身在理论中的晦暗不明的麻烦，那么“主体”的“先在”还剩下什么呢？如果大地自行旋转，尤其转向自身，也许会挫败主体的勃起，并且有可能使其丧失高度和穿透力。那么，从什么开始暴动呢？在什么之上演练他的权利呢？并且从哪里开始切入呢？ 伊利格瑞在《他者女人的窥镜》中指…，男性通过镜子否定了女性的主体性．女性凶此“必须把自己从消极的定义和镜像功能中解放出来，开始赋予自己积极的主体性。”
83.女人不是生成的，而是变成的。在诗歌和故事中，男人杀死巨龙、打倒巨人；女人则被囚禁在塔里、洞里，成为一个囚徒，半睡半醒着，等待着被拯救。
《第二性》是波伏娃的著作中影响最大、读者面最广的著作，被誉为20世纪的西方女性的圣经。波伏娃在《第二性》中提出，女人不是生成的，而是变成的。波伏娃对传统文学中的女性作过特别考察：“女人就如睡美人、灰姑娘、白雪公主，只是接受和服从。在诗歌和故事中的男人却扮演着寻找女人的探险者形象；他杀死巨龙、打倒巨人；她则被囚禁在塔里、宫殿里、花同里、洞穴里，被拴在石头上，一个囚徒，半睡半醒着：她等待着。”波伏娃说，女孩自小就被社会要求成为一名女性，而男孩则要成为男子汉，即使是最平庸的男人在女人面前也感到很优越。社会意识给女性施加了一种被动的身份，正如白人给黑人规定了被动种族身份一样。
84.所有的女人，都是唯一不可取代的女性存在。
“日复一日”、“肉体与精神”和“一个(众)女人(们)”。作者运用符号学、精神分析学和人类学等各种论述途径和理论角度，横跨整个法国的启蒙时期、大革命时代和当代社会，既追叙了历史上的斯塔尔夫人、德·雷卡米耶夫人和夏绿蒂·柯黛等伟大女性的壮丽风采，更着重于就当代女性的时尚文化和社会问题进行解剖，主张“女性效应”和“母性功能”的积极意义，提倡女人的个体独特性和创造性。克里斯蒂娃在她的近著《独自一个女人》一书中强调指出：她和所有的女人，都是唯一不可取代的女性存在，是有其个性的女人，是独自存在的生命，她“独自一人”，但又是“孤独不二”的精灵和魅力四射的肉体单位，是无需依赖于自身之外的其他力量就可以自由自在地自律存在的生命体。
85.恋人没法写出自己的爱情小说。
《恋人絮语 一个解构主义的文本》是一部奇书，问世后立即风靡西方文坛，成为十分罕见的畅销书，不仅被翻译成多种文字，还被搬上了舞台。作者以对应的文体形式揭示了恋人絮语只不过是诸般感受，该书几段思绪，剪不断，理还乱。相形之下，以往的关于爱情、恋语的条分缕析、洋洋洒洒的“反思”八股显得迂腐、浅陋……而这正是解构主义要证实的。罗兰·巴特在《一个解构主义的文本》中关于“恋人没法写出自己的爱情小说”的观点，也可以看做是对局内观缺陷的一个注解。罗兰·巴特在《一个解构主义的文本》中所写道的在剧烈的发作过程中，由于恋人感觉到恋爱境界如同一条死胡同，一个他深陷其中不能自拔的陷阱，他宁可毁灭自己。
86.在语言现象之前，一切都是含混不清的。
《普通语言学教程》是索绪尔的代表作，索绪尔《普通语言学教程》的问世，标志着现代语言学理论上的成熟。索绪尔在《普通语言学教程》中睿智地使用“结构主义”方法，对人类语言进行全面的剖析，继尔发现“语言”(lan-gue)与“言语”(parole)两大要素，还明察语言形式是一个大系统，其中有“词汇”、“语法”、“语音”三个小系统，又可分出彼此有联系的各种成分。在此系统中，无论给哪一个成分下定义，都必须考虑与其他成分的关系。更为重要的是，他发现语言是一种符号系统，其符号由“能指”(signifier)和“所指”(signified)两部分组成。“能指”是声音的心理印记或音响形象，“所指”就是语音概念。在符号系统中，最为重要的是单位之间的关系。
故此，总结对人类语言现象的研究行之有效的方法为：历史纵向之历时研究与现实横向之共时研究。索绪尔是西方现代语言学的重要奠基者，也是结构主义的开创者之一。他认为语言符号有两大特性，‘即“符号的任意性”，以及“符号构成是线性序列”。索绪尔说...离开了语言，我们的思想就只是一团杂乱无章的东西...有了它，思维就像一条薄薄的面纱（透过它我们可以看见事物）没有预先制定的观点。在语言现象之前，一切都是含混不清的...。“一个民族的风俗习惯常会在它的语言中有所反映，另一方面，在很大程度上，构成民族的也正是语言。”
87.野蛮人的语言更符合人性。
《野性的思维》是一部涉猎广泛的大作，涵盖面涉及语言学、逻辑学、社会学、心理学、美学、历史学、哲学等学科，集中体现了列维-斯特劳斯结构主义文化人类学的中心论题、基本方法、理论内涵和哲学价值。在本书中，列维一斯特劳斯主要研究了原始社会或所谓“未开化的”社会群体的思维特点，他把这种思维方式与文明社会的科学以及抽象的思维放在并列的位置，认为原始思维具有具体性和整体性的特点。
列维·施特劳斯认为，野蛮人的语言中有着美妙的意象，丰富的想象，充沛的悟性，迷人的魅力。总之，野蛮人的语言更符合人性。施特劳斯将野性的思维与科学的思维进行比照，并称：野性的思维能够理解的性质与科学家关心的性质不同；他们是分别从对立的两端来研究物理世界的：一端是高度具体的，另一端是高度抽象的；或者是从感性性质的角度，或者是从形式性质的角度，但是如果，至少在理论上，二者之间的相互关系不出现突然的。
88.任何文本都是其他文本的吸收和转化。
《符号学》是克里斯蒂娃用以研究语言、解析文本、批判社会文化生活的方法。这一研究方法与近现代语言学、精神分析学以及哲学等诸多学科都有着密切联系。在走进克里斯蒂娃理论世界之前，了解克里斯蒂娃解析符号学理论产生的背景及其思想渊源是非常必要的。另外，追踪克里斯蒂娃的学术历程，描述其思想来源的全貌，会更加容易地接近克里斯蒂娃复杂的理论世界。克里斯蒂娃在《符号学》中提出“互文性”的重要概念。她认为：“每一个文本都把自己建构为一个引用语的马赛克，都是对另一个文本的吸收和改造。”克里斯蒂娃说：“任何作品的文本都是像许多行文字的镶嵌品那样构成的，任何文本都是其他文本的吸收和转化。”
89.兵营、学校、监狱、工厂、医院等等机构都是用各种规则控制、侵占身体的规训机构，目的是制造出“驯服的”身体。
《规训与惩罚》是福柯转型期的代表著作，这本书要回答的一个重要问题：现代社会的权力是如何构成的？它与知识的结构有什么关系？通过阐述压抑性权力模式向生产性权力模式的转变，他探讨了“权力技术”从“惩罚”到“约束”转变的意义。历史上，人类的体罚手段一直没有完成理论上的抽象。直到18世纪末，权力阶层才对刑罚进行了新的道德和政治论证。福柯在书中提出：“在任何一个社会里，人体都受到极其严厉的权力的控制。他们不是把人体当作似乎不可分割的整体来对待，而是‘零敲碎打’地分别处理，对它施加微妙的强制，从机制上——运动、姿势、态度、速度——来掌握它。这是一种支配活动人体的微分权力。”
兵营、学校、监狱、工厂、医院等等机构都是用各种规则控制、侵占身体的规训机构，目的是制造出“驯服的”身体。福柯说，边沁的圆形监狱观点就是规训技术的一个典型例子。圆形监狱的构造就是为了发挥有效作用，不论监狱看守是否在场。囚犯无法得知是否有人在监视自己，因此他们必须严守纪律，就当一直在监视之下。这样一来，囚犯实际上就成了自己的看守所。
90.服饰是一种符号，一面是服装，另一面是世事。
《流行体系》是贯穿罗兰·巴特前后期思想、具有转折上独特地位的著作，强调以符号学理论为背景的建构方法，把流行服装杂志作为一种书写的服装语言来分析，由此解答了流行体系既是不断变异又是永恒回归的双重个性，并且认为服装作为交流工具，我们的穿着方式是根据我们时代的惯例表达我们对于自己想要成为何种人所怀的希望。 罗兰·巴特在书中认为，服饰是一种符号，“一面是样式、布料、颜色，而另一面是场合、职业、状态、方式，或者我们可以进一步将其简化为一面是服装，另一面是世事。”巴特说，每一个特定的服装都具有三构：技术的真实服装、肖像的意向服装、文字的书写服装。巴特还把服装作为一种表达自己的方式来分析。文学是艺术，音乐是艺术，绘画是艺术，服装搭配得好，那也是艺术。
91.维系社会生存发展的动力就是保持性别交往的平衡。
《女宾》是波伏娃的第一部小说。它的成功让波伏娃放弃了教师的职业，开始专事写作。《女宾》的故事显然取材于当年萨特、波伏娃和奥尔加之间的三角关系。在这部存在主义小说中，波伏娃冷静地揭示了“他人”像每个自我一样是一种“存在”，而且有着显而易见的“存在”的理由。波伏娃通过《女宾》表明，从根本上，人与人之间是无法沟通的。也表达了这样的思想：维系社会生存发展的动力就是保持性别交往的平衡，它包括社会地位的平衡和心理上的平衡，如果失衡，就会导致社会性别系统的虚化，进而导致男权的滥觞和女性权益被吞噬。
92.神话结构是四元对立的。
《结构人类学》是列维·斯特劳斯最主要的学术贡献，其研究也围绕结构展开，对亲属制度和神话进行结构分析。书中，列维·施特劳斯得出“人类的一切神话都是一个神话的变种”的结论，并且认为“神话的目的是提供一种能够克服矛盾的逻辑模式。”提出了著名的“四项结构”：(A：B)：：(C：D)，也称“四元对立模式”。在“四项结构”中，有两组“二项对立”，并且这两组“二项对立”具有某种对应关系。
93.解构不是否定，而是按照传统内在的发生法则去阅读它，拆开或撑开它内部的张力，重新唤醒其活力。
《解构与思想的未来》是德里达的理论专著，包括：德里达与他者的遗言、德里达思想的三个阶段、希腊开端和哲学的一般的解构等。德里达在书中所说，解构不是否定，而是按照传统内在的发生法则去阅读它，拆开或撑开它内部的张力，重新唤醒其活力。
94.传统的“二元对立”之所以必须被颠覆，是因为它构成了迄今为止一切社会等级制度和暴戾统治的理论基础。
德里达的解构在其产生之初，就被指责为是非政治的。而由于它与海德格尔的遗产之间的某种程度上的“共谋”关系，他的思想更被指责为有法西斯的倾向。特别是1987年维克多·法里亚斯的《海德格尔与纳粹主义》一书的出版，似乎更加重了人们的这样一种印象：海德格尔的纳粹事件并不是哲学家的一次偶然的失足，相反，纳粹思想已铭刻在海德格尔思想的最深处。《论精神——海德格尔与问题》就是在这样一个背景下发表的。所以在某种程度上说，它当然可以视为是对法里亚斯一书的回应。德里达
95.在文字学方面成就超群的人将如日中天。
雅克·德里达(1930-2004)是二十世纪法国著名哲学家和文艺理论家出版于1967年的《论文字学》是他的成名作之一。全书分两大部分。第一部分从解构主义的基本精神出发着重追溯了文字概念的历史、深入剖析了以逻各斯中心主义和言语中心主义为特征的西方形而上学传统。第二部分通过对莱维-斯特劳斯和卢梭的著作的解读，展示了一种新的阅读风格和阅读策略,揭示了文字的替补特征以及它对人类社会组织、情感世界、文化生活乃至生存方式的深刻影响。
德里达在《论文字学》大著的“题记”中，引了三条经典：引了三条经典：“1．在文字学方面成就超群的人将如日中天（EP．第87页）。2．这三种书写方式与人类据此组成民族三种不同状态完全对应。描画物体适合于野蛮民族；使用字句式的符号适合于原始民族；使用字母适合于文明民族（J．J．卢梭《语言起源论》）。3．拼音文字自在自为地最具智慧（黑格尔《哲学全书》）。”
96.不能没有马克思，没有对马克思的记忆，也就没有将来。
西方现代主义大师德里达面对苏东解体后国际形势剧变，用解构主义的分析法剖析社会现状，提出“马克思主义向何处去”等尖锐问题。通过对当代世界资本主义新秩序即“新国际”的分析。通过对《德意志意识形态》、《共产党宣言》、《路易·波拿巴的雾月十八日》、《资本论》等马克思的“文本”作互文性的阅读，提示了马克思主义对“新国际”神话的解构功能和当代意义。德里达从求助于马克思主义的批判精神和方法论出发，寄望于马克思主义获得新生，以挽救这个趋于破败的世界。
德里达在书中指出：“不能没有马克思，没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来：无论如何得有某个马克思，得有他的才华，至少得有他的某种精神。”德里达在《马克思的幽灵们》的“开场白”的开头第一句话就是：某个人，您或者我，走上前来说：“最终，我要学会生活。”。是的，最终还是要学会生活。这也正是哲学的最初意义。
97.传统西方哲学是一种推崇视觉的哲学，是以光明、黑暗的二元隐喻为基础展开的。
《书写与差异》作者雅克·德里达，是西方结构主义的代表人物。本书收录了力量与意谓，我思与疯狂史等11篇论文，这些论文对尼采、弗洛伊德、胡塞尔等著名的文学家、哲学家的有关写和差异的思想进行了探讨和研究。德里达在书中指出，传统西方哲学是一种推崇视觉的哲学，是以光明、黑暗的二元隐喻为基础展开的。
98.是不是正在被迫成为非人？
《非人 时间漫谈》主要研究了人的身体、现代主义和后现代主义文学艺术、哲学话语、时间与空间、美学与政治的关系等。作者让-弗朗索瓦·利奥塔着重考察了现代性、进步和人性的复杂关系，并分析了这些概念是如何随着转向后现代而发生变化的。利奥塔在本书的前言部分《论人》中，区分了两种“非人”，第一种“非人”是技术的“非人”，是丧失了感性、个性的异化存在，是深陷人类学牢笼，因而被困于特定普遍价值中的“大写的人”。第二种“非人”是在革命的意义上，提倡借助艺术的“非人”力量，来抵制传统人文主义或理性主义哲学所导致的“非人”的后果。但是两种“非人”之间并非是简单的取代或对抗，利奥塔认为他们构成了人之存在不可分割的两个层面。
99.我将后现代定义为针对元叙事的怀疑态度。
利奥塔在《后现代状况》中断言：当代社会（后工业社会）与文化（后现代文化）中，知识的合法性问题是以不同的方式来形成的。宏大叙事已经失去了它的可靠性，无论它采取什么样的统一方式。利奥塔将后现代定义为“对元叙事的不信任”，并解释为“元叙事或大叙事，确切地是指具有合法化功能的叙事”。
100.物品的使用价值和交换价值都日益被转化为符号价值，广告是创造符号价值的专家。
《符号政治经济学批判》是法国思想大师让?鲍德里亚的名著之一，是继《物体系》和《消费社会》等论著之后，作者的又一部论述与批判当代社会的力作，是早期鲍德里亚学术理论分量最重的论著之一，也是他“死亡三部曲”的第一步。其中，他直接依从德波的理论逻辑，从已经出现唯心主义片面超越的“景观社会存在”更极端地跳跃到空无的符号王国，并以符号生产和抽象的差异性社会关系，彻底取代了马克思所强调的前提性的社会物质生产结构，从而完全告别了马克思。
101.物必须成为符号，才能成为被消费的物。
在日常生活中，随处可见物品的身影。可以说，我们的所有活动都跟物品有关。鲍德里亚试图对种类繁多的物品加以区分，并勾勒出一个物品的层级与体系。鲍德里亚认为，现代家具代表一种系列，而古旧物品或者极其昂贵的奢侈品则代表模范。普通人因为居住空间有限，只能选择可随意折叠、拆卸的现代系列家具，而只有少数富人才能负担得起笨重、华丽的实木古典家具。系列与模范的区分实际上是人的阶层的区分，是普通人和富人的区分，也是一种符号和语言。对于那些资金有限又想占有奢侈品的人来说，分期付款或者信用贷款则是一种福音。过去先积攒财富，再购买奢侈品的模式被抛弃了，靠预期收入先行占有奢侈品的做法广为流行。
当下，无所不在的广告依靠关心人的情怀推销各种模范、品牌。物品变成了一种消费能力的符号和社会地位的象征。出于自由选择的购买因为消耗了未来预期的收入和生命而使人变得不自由。于是，人们生产物品、消费物品，最终却被物品所奴役，被物品背后的资本所奴役。鲍德里亚在书中指出，摆在货架上的商品绝对不是孤立的，而是跟一个总体的资本逻辑勾结在一起，是因为物与人相遇，是有欲望的，人想占有它，欲望逻辑会一直纠缠在一起。现代文明提供给我们的生活，以人的物质需求和身体舒适为根本要义。鲍德里亚说：“物必须成为符号，才能成为被消费的物...这意味着一种流行的前置条件，即使一个物具有成为符号的可能性，具有这样的可能性才能进入因消费产生的流行体系。”
102.身体是最美的消费品，性欲是消费社会的头等大事。
《消费社会》围绕消费这个中心对包括美国在内的西方社会进行了详尽而深刻的剖析，向人们揭示了大型技术统治集团是如何引起不可遏制的消费欲望，并在此基础上对阶级社会里的各个阶层重新进行了划分。消费社会这部著作对于我们重新审视当代西方社会，加深对其政治经济文化等各个方面的本质的认识，大有裨益。鲍德里亚在书中提出：“消费主义指的是，消费的目的不是为了满足‘实际需求’，而是不断追求被制作出来的、被刺激起来的欲望。”， “人们对物的消费，实质上是对物背后所承载的符号意义的消费。”
鲍德里亚说：“在消费的全套装备中，有一种比其他一切都更美丽、更珍贵、更光彩夺目的物品，这便是身体。”，“身体是最美的消费品。”，“性欲是消费社会的头等大事，是消费社会‘最活跃的中心’，它以一种奇观的方式从多方面决定了大众传播的整个指意领域。在那里所展示的一切都回荡着性的强劲颤音。一切供以消费的东西都同时含有性的因素。当然，与此同时，性本身也是供以消费的。”
