当写下这些文字之前的很久很久，我就意识到自己已经患有死亡焦虑，并且程度应该不算很轻。
由于无法从所有人那里得到平衡的感受和体验，我无法判断自己更细致的焦虑程度。
闭上眼会想起一些受侵害事件、一些意外事件，甚至是一些鬼神事件，这种不确定的偶发的恐惧，使我的睡眠质量受到了直接的影响。偶尔不忙碌准备睡了，一些紧张的情绪随机到来。
当我在家时候，会害怕正在淋浴突然爆破的玻璃、吹风机和暖风灯、一些外来生物（例如睡觉时候突然爬进的蛇）；当我出门时，我害怕电器未关起火，担心高楼重物的偶然下坠，担心路边凶神恶煞不着调的司机冲向我......甚至是不怀好意的人企图报复社会......
把这些焦虑仔细想一遍，把这些触发的原因仔细总结一下，其实很容易知道所谓死亡焦虑的来源：1、长久独居以来带来的不安全感；2、新闻报道加舆论消息的渲染；3、对周边现实发生的实在恐惧；4、莫名的期待和一些名叫社会责任感的东西；5、预想到死亡的疼痛过程。
在任意平台搜集下独居，不难发现，拥有死亡焦虑的人并不在少数。
贝壳去年结合七普发布了《新独居时代报告》，初步预测2030年独居人口数量或将达到1.5-2亿人，独居率或将超过30%，其中20-39岁独居青年或将从2010年的1800万增加到2030年的4000-7000万人，增长约1-2倍。
独居城市青年将持续上涨，而对于独居这个命题，摆脱空虚之于死亡焦虑的讨论插件自然要轻得多。
独居时，该怎样对抗死亡焦虑？
否定死亡作为一种防御机制，大概是愚蠢的做法。
存在主义认为认清自己，去除自己独立性和拯救者的身份，坦然面对死亡看起来是一种行而有效的方法。
海德格尔提出，当人活在忘失的存在状态时，也就是活在事物的世界里，沉浸于日常琐事：此时的人降低了层次，专注于无所事事的闲聊，迷失在他者之中，任由日常世界摆布，只关心事物应该的样子。
饱和的工作、有条不紊的安排生活，或许是一种直接的避免死亡焦虑的办法；
其次，他还认为存在另外一种状态——念兹在兹的存在状态。
人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子，并为之感到新奇。以这种模式存在，意味着对生存的持续意识。这个模式通常被称为本体模式。
在这个模式中，人会保持对生存的注意，不仅注意到生存的脆弱性，也会注意到个体对自身生命存在所负有的责任。由于人只有在这种本体模式中才会触及自我的创建，因此人也只有在这个模式中才能掌握改变自己的力量。
从现在来看，大多数时间的大多数人，通常活在第一种状态中。逃避、沉沦和麻木，通过随波逐流来回避选择。
最明显的案列，沉醉游戏、网购、视频等多种上瘾消遣方式，减少自己自由的生活和随时都能感知到的时间空隙。
当人进入第二种存在模式（念兹在兹的存在），人变得能够获得最大程度的自我意识——不仅仅意识到自己是经验的（已经构建的）自我，同时也是先验的（正在建构中的）自我；能够包容自己的可能性与局限；能够面对绝对的自由与虚无，并因此感到焦虑。
意识到所有人终将一死，而死亡观念的整合可以拯救人，像催化剂一样将人拉入到更真诚的生活方式中，增加人在活着时的乐趣。
就像最近两年时常说的，做具体的人。
扩大点说，意识到自己要死，努力充实活着的意义。
文为公众号原创内容，封面源自pixabay裁剪，撰稿：灵芾。未经公众号授权不得转载。
