义、智、忠、孝(
“仁、礼、智、信、忠、孝、恕、勇”是中国人几千年来战无不胜的根本原因。
儒家，儒家，是人所需要的，符合人性需要的知识。儒家创始人最早认为“耻即人与鸟之别”，在这样的认识前提下，他还提出“道之治，民之同罚，民之免耻；治国之道是德，是礼，是耻，是尊严。如果民众“不要脸”，再多的政治、再重的刑罚，也难以抑制犯罪率的上升。
但是，公民一旦能做到“知耻”和“自律”，就会自觉地按照社会规范和法律来调整自己的行为，社会才能有真正的和谐！什么是“仁、礼、智、信、忠、孝、勇”？
“仁”:仁、爱、善。中国古代意义广泛的道德范畴。它意味着人们彼此相爱。孔子把“仁”视为更高的道德原则、道德标准和道德境界。他之一个整合了整个道德规范，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、孝、忠、恕、礼、知、勇、礼、宽、信、敏、善。
孝是仁的基础，是仁的思想体系的基本支柱之一。他提出了致力于实现“仁”的思想，即“杀身成仁”，对后世影响很大。《论语·颜渊》:问任。子曰:‘爱人’。”以及“克己复礼仁。一日克己，天下归仁。”《卫灵公》:“子曰:‘仁人者，性本善，不必存而害其仁，而自杀以达仁。”“庄子。末了“:“近而不广者，仁者。“谭磐·四通的《仁学》。定义》:“仁是世间万物之源，所以谦，所以虚。"
自孔子倡导仁学以来，仁已成为中华民族的共同美德和不变的美德。孔子把“仁”作为个人道德修养的更高境界，“爱人”作为道德的根本要求，“仁于天下”作为更高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人之间的关系，讲人对他人的爱，从对父母兄弟姐妹的爱，再到对他人的爱。“仁”既是最基本的道德目的，也是最普遍的道德标准。谈“仁”已经成为中华民族的传统文化观念。中国至今仍视有德者为“仁者”，无德者为“无情”。
“仁”的思想作为中华民族几千年来的主要价值取向和道德要求，已经渗透到中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”:大义、正义、公平、正义、公平。这指的是应该做的公正合理。孔子最早提出“义”。孟子进一步阐述了“义”。他认为“信”“果”必须建立在“义”的基础上。他们把“义”作为儒家的更高道德标准之一。儒家义与仁、礼、智、信的结合，称为“五常”。其中，“仁义”成为封建道德的核心。“《论语》。立人》:“君子在天下。他不知所措。他没有莫也。他将正义与正义相比较。”又曰:“君子喻义，小人喻利。”论孟子离娄:“大人之言，不必信其言，不必行其事，而意即行之事。”
中国传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义者也。尊重大。”中国传统文化把义与仁的结合作为传统道德的核心内容，提出了“仁德”、“仁义”、“舍生取义”等思想。“义”就是礼、应该、应该，是人应该遵循的更高道德。利他主义，不以伤害和背叛他人，尤其是朋友，来换取自己的生存和利益。“义”还包括友谊和善良，包括人与人之间的相互关心、爱护和支持。而友情，到了完美的程度，就有了“义”的成分。有“义”，使友情长久友好。有了“义”，朋友就不会背叛朋友，丈夫就不会抛弃妻儿。“义”是中华民族崇高的道德表达。
“礼”:礼、礼、礼让、礼仪、礼仪、礼仪制度。中国古代的社会规范和道德标准。春秋时期，政治家首先把“礼”作为人们行为的规范。孔子也要求人的言行要符合礼。这个“礼”不仅指《周礼》的礼和仪式，还指人们的道德规范。他全面论述了“礼”，提出了“克己复礼”的观点。把“礼”作为调节统治集团内部关系的手段，作为治国安民的根本。荀子也非常重视“礼”，认为礼是控制人的欲望的更好方法。战国末汉初，儒家对“礼”作了系统的阐述，主张用礼来调节人的情欲，使之符合儒家的道德规范。
“礼”是中国传统文化的优秀精神和社会交往方式。礼和仁既是外在的又是内在的，仁和爱人是礼的内在精神，顺从和顺从是仁的外在表现。彬彬有礼、彬彬有礼、讲究礼仪是礼仪之邦中国的传统美德。按照中国传统文化，“礼”是人区别于动物的标志。“凡人之所以为人，就是礼仪。”(《礼记》)礼也是治国之本。中国的伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。“李明”，从广义上讲，是关于文明的。作为一种伦理制度和伦理秩序，称为“礼制”；作为待人接物的一种形式，叫做“礼”“礼节”；作为个人素养，意味着“礼貌”；用来处理与他人的关系，就叫“礼让”。礼、礼、礼让、礼仪、礼节是中华民族传统美德的体现。
“智”:知者，智，智，机智。在儒家道德体系中，“智”是最基本、最重要的道德目标之一，也是儒家理想人格的重要品质之一。被视为“三德”、“四德”、“五常”之一。
首先，伟大的思想家孔子把“智慧”作为一种道德规范、道德品质或道德情操。他将“智”与“仁”、“勇”两种道德规范结合起来，定义为君子之道，即“知(智)者不惑，善者不忧，勇者不惧。”
在儒学史上，孟子之一次提到了“仁义礼智”四德。他从行为节制与形态修饰、道德认知与意志保障等方面确立了礼与智在道德体系中不可或缺的地位。最终，仁、礼、智四位一体，相互依存，相辅相成，正好形成一个完整的范畴体系，作为人性的整体意蕴来建构。
汉代设立儒家“五常”(仁、礼、智、信)，“智”在其中。
智慧”是指智慧、聪明、才能和聪明才智。孔子认为，只有智者才能认识到仁对自己有利，并付诸实践。只有统治者才是“智者”，大部分都能成为“仁者”，“小人”没有智慧。儒家把“智慧”作为实现其更高道德原则“仁”的重要条件之一。为了实现“大德”，他们必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、信行。汉儒将“智”列入“五常”。
“智慧”通向“知识”。中国古代思想家赋予了“智慧”丰富的道德内涵。“智慧”就是知道。是的。学有所知，不知不觉，睿智而不奸诈。“仁、义、礼、信”是待人接物的基本原则，而要把这一切联系起来，就需要“智慧”贯穿其中。否则，即使有“仁义礼信”的加持，也不可能取得成功。
“信”:诚实和信任。儒家的伦理范畴。它意味着诚实，诚信，没有虚伪。“信”是儒家实现“仁”的道德原则的重要条件之一，也是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出“信”来要求人们按照礼的规则信守诺言，以调节统治阶级和对立阶级之间的矛盾。以儒家“信”为立国治国之本。汉儒将“信”列入“五常”。“《论语》。学而时习之”:“我一日三省吾身，却为他人不忠？交了朋友却不信？你不习惯吗？......信近义，言可答。”《左传·弓玄二年》:“纪退时叹曰:‘不忘尊，民之主也。人民之主。不忠；弃命，不信。死也比留在这里好。“触树而死。”
《说文》说:“人信其言”。“信”是立身之道，兴邦之道，治天下之道。诚实与和平。诚实是社会交往的既定准则。孔子把“信”列为教育学生的“四科”(文、行、忠、信)和“五常”(礼、宽、信、敏、善)之一，强调要“言而有信”，“信就是可以为所欲为。”“以诚待人”、“以信待人”、“守信用”、“诚实守信”等传统美德，千百年来被人们所推崇和发扬。
“忠”:忠、忠、恕。儒家道德规范。孔子说“忠”是指一种与他人的关系。努力帮助别人叫做“忠”。“忠”也指忠诚。孝顺长辈也是“忠”。孔子把忠诚作为贯彻更高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”作为一种重要的道德规范，也就是说，要教给别人好的原则。汉代以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定臣民要绝对“忠”于君主，忠君成了自然永恒的伦理教条。《论语·鲁兹》:“在你的住处要有礼貌，尊重你的执事，忠于他人。即使你是野蛮人，你也不能抛弃他们。”
“忠”是中国传统文化倡导的优良品德。一提到“忠”，人们往往会想到“愚忠”，这其实是一种误解。在孔子看来，不仅对君主有“忠”的问题，对普通人和所有的人都有“忠”的问题。在孔子的时代，“君主”并不稀奇，到处都有大大小小的“君主”。其实孔子是非常反对愚忠的，忠义只有对，对了才能做到。在中国传统文化中，“忠”是指君主和人民:“思为民利，忠为公。”所谓忠，就是从内心求善，从外表尽本分。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统。“天下兴亡，匹夫有责”是历代仁人志士的共同心声。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族更高最神圣的价值追求。
“孝”:孝、孝、孝。儒家的伦理范畴。主要指孝敬父母，做好事的父母。儒家认为，孝是各种道德中最根本的。孝道是维护封建宗法等级制度在家庭关系中的表现。在长期的封建社会中，“孝”一直被视为更高的美德，束缚了人们的思想。“孝顺。开书澄清大义》:“吾夫孝顺，总为亲事，中间侍奉君主，终立身。”《三才》:“子曰:夫孝，天下如君，地如君，民如君。“《论语》。治曰:“孟问孝，子曰:“父母只关心其病...今孝即能养，犬马皆可养，何乐而不为？”
中华民族崇尚祖业观念。主要是对父母长辈的“孝”，强调的是老少有序。孔子开创私学，把“孝”放在教学的首位，并说“孝”是道德的基础。“孝为德之本”，“一切德之孝为先”。人们往往把“孝敬父母”和“报效祖国”联系在一起，认为“忠孝不可兼得”，甚至贬低“孝敬父母”。这是一个误解。其实，“孝敬父母”和“报效祖国”都是光荣的。两者可以也应该统一起来。孝顺可以满足这两种需求。还有一些因条件而无法统一，但也不能一概而论。我们要尽量做到两者一致，不仅要忠诚报效祖国，还要孝顺父母。这是中华民族经久不衰的传统美德。
“悌”:孝，从心起，从弟起。儒家的伦理范畴指的是爱和服从自己的哥哥。常与“孝”并列，称为“孝”。儒家非常重视“孝”，并把它作为实施“仁”的根本条件。“《论语》。学》:“他也是孝顺的，但好斗的人少之又少。不善犯罪，善作乱者，无之。君子为君子，而生之。”《孟子·滕文公下》:“这里怎么了？进则孝，出则悲。”
篆书:Ti，发自内心，发自小弟；原意是“好兄弟”，看到了吧。心里有个哥哥，就像彼此真心相爱。而弟弟也有“二阶”的意思，表示服从。所以，做“好兄弟”的人，要对自己的兄弟俯首帖耳，要照顾好自己的兄弟，才能随波逐流。
“节”:节气、名节、诚信、节制。指的是一个人在社会上的政治和道德坚定性。对内，廉洁就是对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信念。对外，诚信是指当国家和民族受到外敌入侵时，能够挺身而出，以国家利益为重，坚持斗争。甚至献出自己的生命。“荀子。君子”:“有节制的人，死而生此人的人。”
倡导理想、信念、信仰。孔子在《论语》中说:“不义之富而贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公·夏》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。它历经千百年的锤炼和发展，强调诚信，推崇诚信，对利润手软。成为不求名利、清正廉明的高尚品质，成为克己奉公、自强不息、奋发图强的伟大精神，成为崇高的民族气节。成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人追求铿锵的人格。
“宽恕”:己所不欲，勿施于人。中国古代伦理。“原谅”需要把自己推给别人，不要把自己不想做的事情强加给别人。在孔子的相关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因为“原谅”，你得到“忠诚”，为了忠诚，你可以原谅。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时也是孔子思想的一贯方式。“《论语》。立人》:“孔子曰，‘参！我的道是一贯的。“曾子说:‘只有！’出来，大师问:‘什么也是？’曾子说:‘夫子之道，正忠恕。’朱注:“尽心尽力是忠义，鞭策自己是宽恕。尴尬的人，尽力而为，无话可说。”《卫灵公》:“子贡问，‘有没有人一句话，能做到一辈子的？’孔子说:‘我原谅你。己所不欲，勿施于人。" "
“勇敢”:勇敢、坚强、坚决。儒家的伦理范畴。它意味着果断和勇敢。孔子的“勇”被认为是仁的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，不能为了勇敢而“穷”。《论语》:“仁者必勇。”《阳货》:“君子有勇，无义则乱。”子涵:“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
中国传统文化赋予了“勇气”丰富的内涵:无畏的勇气，不藏义的勇气，义无反顾的勇气，不避死的勇气，吊死也要有仁义的勇气，舍生也要有仁义的勇气，有大志才能克敌制胜的勇气。“敢”就是敢想、敢做、敢冒险、敢创新、敢开拓、敢担当、敢讲真话、坚持原则、实事求是。总之，“勇”就是勇敢果断，铁面无私，无所畏惧，坚强不屈。中国传统文化中蕴含的自强不息、勇往直前的蓬勃精神，是中国人民吃苦耐劳、继往开来、越挫越勇的不竭动力。
“退让”:指谦恭有礼。Let (ràng)表示没有争议；请；放手；许，使；是；索要一定的价格，把东西送给别人；指责，谴责；躲闪；与古代的“繁华”，秋高气爽。出自《史记·魏公子列传》:“侯生拍了一张自己衣衫简陋的照片，直接上传给儿子，不让，就想和儿子玩玩。”
对人谦让是中华民族的传统美德。“孟子。公孙丑》:“无慈悲，则非人； *** 无恶无仁；如果你不放弃，你就是不人道的。如果你没有是非，你就是没有人性的。慈悲是仁的目的；耻而恶，而义；心之听天由命，礼之终也；是非之心，智慧之端。”
“仁、礼、智、信、忠、孝、勇”)
