王阳明心学：知行合一的枢纽是身心合一

知行合一是阳明心学的核心理念，也是阳明心学在实践中运用的力量源泉。

然而，为什么在阳明先生那个时代，甚至在今天，都有很多人“知”与“行”无法“合一”？为什么有时候读了很多、说了很多、看了很多，工夫却难以长进？阳明先生对“知行合一”究竟给出了什么样的解决方案？这个问题值得讨论。

从哲学范畴来说，任何哲学都是在探索关于人认知世界、与世界互动的规律。而认知世界、与世界互动的过程，就是“知”与“行”的过程；知与行的过程，也就是运用身心的过程。所以，知行合一的枢纽，是身心合一。现从以下三个方面来分析。

中国文化对概念常常倾向于多元化、多角度的综合描述，而不是简单化、归约化地下定义。但是为了讨论方便，我们还是可以给出一个“定义”。所谓身心合一，总体来说是身心处于良好的协调状态，并且人对身心的状态与活动具有清晰的觉知。

阳明心学是传承儒学大统，融汇儒释道法兵等各家精华而成。无论是从心学的内涵，还是从阳明先生自身的经历，我们都可以看到这一点。因此，阳明心学的方法论，自然会不同程度地反映、融合上述体系的优秀内容。

中国儒家很注重对人的教育。儒家教学体系中，包含了“礼、乐、射、御、书、数”的内容。我们可以看到，这些教学模块，绝不只是知识的传递，而是非常注重身心的协调发展。

此外，儒家两位重要的代表人物有这样一段对话：

颜回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何谓也?”

曰：“回忘仁义矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣。”

曰：“何谓也?”

曰：“回忘礼乐矣！”

曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣！”

曰：“何谓也?”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”

颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓'坐忘'。”

仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

这段对话出自《庄子》，记载了孔子和他的学生颜回关于“坐忘”的讨论。这可以说是儒家早期关于“静坐”、“身心合一”等修行方法初见于重要文献。

阳明先生像

王阳明的“五溺”时期曾经出入佛老。因为身体病弱，他练习道家的导引养身；佛家的禅宗对王阳明影响较深，在《传习录》中，他还用《金刚经》的“无所住而生其心”一句来类比，讲解“良知”与“心体”。在此后讲学当中，他也明确以“一体的三间屋子”描述儒释道皆可为圣学所用的理念。

由此我们可以得出结论，儒释道的静坐、导引、坐禅等“身心合一”的修行方法，在阳明心学的方法论会有一定程度的吸收或运用，是自然而然的情况。

从龙场悟道后，在庐陵任知县的时期，阳明给弟子的书信提到静坐的方法。他在《与辰中诸生》写道：“前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为己，欲以此补小学收放心一段工夫耳”。（《王文成公全书》卷四）

阳明还说：“悔昔在贵阳举知行合一之教，纷纷异同，罔知所入。兹来乃与诸生静坐僧寺，使自悟性体，顾恍恍若有可即者。”（《阳明先生年谱》）

在滁州讲学时期，阳明把静坐作为一种教学法正式确立。他发现很多弟子停留在概念的口舌之争，“诸生多务知解，口耳异同，无益于得”（《传习录》下卷），于是就把“静坐”作为一种常规的教法确定下来。刚开始，弟子们并没有感受到静坐的好处。随着时间推移，常常有人进入物我两忘的境界，学问工夫，有了明显的长进，算是真正进入了心学的大门。

王阳明与诸生

对此阳明在《传习录》中有这样的注解：“初学时如心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。姑且教之静坐，息思虑。”

阳明在教弟子静坐的同时，自己身体力行，在滁州时期的诗文中，“悟后六经无一字，静余孤月湛虚明”就是非常生动的写照。

在后来的南京讲学时期，阳明更加强调省察克治，再到后来，强调“念念致良知”，但是，这并不等于阳明否认静坐的重要性。“静坐”仍然是一个重要的基础方法，就像我们在学习高等数学微积分过后，不可能因为学习了微积分就否定加减乘除的意义。

阳明还明确地界定，自己倡导的静坐法，与佛家的禅定是不同的。同时他提出“动处工夫”、“事上磨练”等，既试图纠正诸生好静厌动的偏弊病。由此可见，明阳明的“身心合一”工夫不仅仅表现在静坐，而是一种包含了静坐以及“动处工夫”的修行方法。

位于滁州的南都太仆寺,阳明任南都太仆寺少卿时在滁州督马政

阳明先生在龙场悟道时期领悟了“心即理”，由于古代文字精炼而且字面意思可以有多种理解，对于“心即理”的解读，在学界尚有互补的不同观点。

如果结合先生晚年的“王门四句教”（无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物）来理解，“心即理”的内涵可以理解为“心即（就是）理”，但似乎解读为“心即（到）是理”更为妥当，“心即（到）是理”这种解读，更完整地体现了“心物一体”，与阳明先生“理在心中，但未尝离物”的主张相互印证，也符合“四句教”对心、意、物的描述，能够比较全面、完整地体现阳明心学揭示的人与世界认知、互动的关系。

贵州龙场 阳明文化园内的“心即理”石碑

沿着这个逻辑分析，“心即理”，“即”的过程是非常重要的。如果按照“眼耳鼻口舌身意”的说法，那么“眼耳鼻口舌身”都属于“身”的内涵，而“意”是“心体”的“用”。如果没有“身”，或“身心不合一”，那么“心”也是无法认识世界的，“即”的过程可能被阻断或干扰。可以说，身心合一决定“心即理”的认知结果，决定认知的有效性。

阳明先生与友人论学有一个著名的公案。友人与先生同游南镇时，指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”。先生说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”这个描述当中，“你来看此花”由心而发，由身（眼）而“即”，这种觉知就是“即”的过程。

这里再举一个日常生活中的例子。人在感冒的时候，吃饭会没有胃口，再好的美味佳肴，吃起来味同嚼蜡，可能是一种负担，甚至遭罪的体验。而感冒康复的时候，一个最重要的标志就是胃口忽然好了很多，这个例子说明，“眼耳鼻口舌身”这个“身”的紊乱，直接阻断、扰乱了“心即理”的路径和过程。

另外一种情况，如果一个人极为专注地沉迷手机或网络游戏，这个时候吃饭，可能也完全觉察不到水的味道是甜的，蔬菜有一种来自田野和阳光的清香，米饭也有米饭的美味。这个例子说明，“心”与“身”不合一，导致“心即理”的结果产生了偏差。

阳明先生在《传习录》中说：“身之主宰即是心。”而且多次把心体比作明镜，普通人的心体犹如镜子蒙上尘垢、锈蚀，需要“刮磨”，以持续的修为达到“纤尘不染”的境界。按照这个观点，心体若正，则主宰有力，心体若蒙蔽，则主宰失当，则出现身心不合一的分离。

在儒家的经典《大学》以及阳明先生所著《问中》，向内的“诚意、正心、格物、致知”以及由内而外的“修身、齐家、治国、平天下”，其枢纽就在于“身”与“心”的协同。由此可见，身心合一决定行动的结果（有效性）。

举个例子。当我们去做某些事情的时候，却觉得身体哪里有点不对劲，比如肠胃不适、紧张焦虑、烦躁失眠，这时候有可能是你的“心”或“良知”在提醒你，这件事情有一些问题，这也许是你进一步处理好这些事情的契机。

当然，身体上的一些反应，也可能是你的私欲蒙蔽，比如过于强烈的功利心，导致患得患失，在身体上产生反映；或者自己知道这件事情做得不靠谱，有悖于良知，进而产生一种负疚感，在身体上产生不适的反应，如果是这种情况，正好符合先生“省察克治”的标准，也正是去除私欲的机会。这里，就是“修身做事”、“致良知”下功夫的地方。

还有一些研究认为，人的心脏自带电磁场，可以到达十英尺范围（大约相当于三米远）的地方。也就是说，如果你接近一个人，即使你还没有开口说话，甚至还没有眼神的交流，他就有可能感知到你的“场”。如果你虽然脸上带着笑容，作出友好的动作，但是内心并没有真正的认同、尊重、仁爱等等，你们的交流注定会是失败的。

此时对自己身心的觉知就非常重要，这种觉知和身心合一的能力，并不是靠概念上的争论能获得的，而是需要修行、感悟体认和实证。这也正是“致良知”、“知行合一”的关键着力处。

江西阳明书院传心堂

【小结】

阳明心学是知行合一之学，身心合一是知行合一的枢纽，这不仅符合心学的基本理念与逻辑关系，而且在阳明先生的教学法中，在滁州讲学时期就已经以“静坐”、“动处工夫”作为入门方法确立。

在学习心学的过程中，如果忽略、脱离了自己的身心的主体，只是在概念上进行讨论，甚至一味夸夸其谈，就背离了先生本意。正如先生所说“诸生多务知解，口耳异同，无益于得”。

在学习的过程中，在修身做事的过程中，把握“身心合一”这个枢纽，才能把工夫落到实处。