天道是真的吗
天道，老子预设的万物母，所谓预设，就是临时起了个名称。天道神奇但不神秘，可知并非莫测，它在宇宙之前就已存在，并将“恒”存不变。但它并不遥远，就在你我的身边，在日升月落中，在四季的轮回中，在云行雨施的悄然无声中，在锅碗瓢勺交响曲中，在红尘滚滚的日常琐碎中……
它如风，如水，如空气，无孔不入，无处不在。那么，天道是怎么产生的？它如何作用于空间环境，如何作用于我们的日常生活？
既然大道至简，我们就简而言之吧。
【道】，就是人行道，由此及彼，通达之途径也。即可道之道。除了这个脚下的道，连同人类制作出来的一切规章制度、政令规范、秩序要求等等，都是“可道”之道，因为都是为实现某种目的而制定的，因此“可道”。
【天之道】，是“实存之道”的抽象引申。天，自然也、天然也。所谓天道，乃自然天成之道也。但很多时候，天道可以简称道。这个道也是通达之途径，通达“万物为一”之途径。
【它从哪里来】？不知道。但它“先天地生”，在时间之前，即宇宙形成之前就存在了，天地万物都是“道之子”，比如说宇宙有138亿年，那么“道”可能有238亿年，甚至千亿年万亿年，因为它是无极的，随你想象。总之，“先天地生”，宇宙由道而来。
【它长啥样】，没法描述，因为它“无状之状，无物之象”，人类给事物命名，依据的是事物的方圆、长短、大小、刚柔、颜色、用途等物理性状，而这个道“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，没法描述定性，“强为之名”的名，也是“非恒名”的，假借的。
【基本概括】，天道既是万物的来处，也是万物的归处，还是万物发展变化的依据和规范。
【万物生发过程】老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。鸿蒙未开、阴阳未判之时，宇宙如同一个无限大的鸡蛋，或者就是一粒尘埃，或者比尘埃还小千万倍。那么，这个时候，道在哪里？这粒“尘埃”的内外都有道。
【气一元论】战国时期的黄老道学家宋钘、尹文有个“气一元论”，为东汉的道家王充、三教兼修的张载等人所继承。这一学派认为：“有物混成”之物，在天道的作用下，清轻者上浮，重浊者下沉，即分化成阴阳二气，阴阳二气的临界和合，又生第三种物质“和气”，有了和气，于是万物生发。万物若没有“和气”便只能在阴阳之间转换，生不出万物，和气才有无限生机，和气生财即此理。
黄老道学的这一观点为后世的老学研究者所接受。但也有人认为“一生二，二生三，三生万物”并非实指，而是泛指由少到多的生发过程。至于你认为哪种说法合适，我倒觉得只要能圆满自洽，便是“几于道”的释读了。
【一二三的过程为何看不见】最简单的回答就是：我们要是能看见，也就得道了。为何道生万物我们却看不见？因为我们没有“无欲”“有欲”地去“观”。做到了“恒无欲”，就可以看到事物内部的精微变化，“恒有欲”可以看到事物之间的不同（也有人认为是“观其所噭”，噭，大自然的声音，事物变化的声音。大音希声，只有提到的人才能听得到）。
【妙是精微，不是奥妙】关键就是这个观其妙的“妙”字，它不是奥妙，而是精微，精者，细密；微者，细微、隐匿不彰。老子云“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细”，对应于“妙”字，也是对“无为”的进一步解释。
天道“无为”，“一二三”的生发过程随时发生，只是无心而生，“万物作焉而不辞”，一切顺其“自然”，自然，便是天道。这个自然，不是大自然，而是万物“自性如此”，自，自己；然，样子。天道本来就那个样子，就那个特性，他无需矫饰，不用做作，当生则生，当为则为；行于当行处，止于当止时，不强作，不妄为，故曰“无为”。
【无为即是“为之于未有”】“无为”，就是“为之于未有，治之于未乱”的作为，绝非“什么也不做”，而是“辅万物之自然”，不做多余的动作，多余的动作都是事物发展进程的干涉。庄子云“人为者，伪也”，所以要“见素抱朴，少私寡欲”。素朴，事物的本真，私欲，主观意愿。
道生万物，为天地万物之母。它是天地万物之母、之根、之宗。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“万物莫不尊道而贵德”。
【道生之，德蓄之】往细了说，是“三生万物”，道生那个“混成”之物“一”，然后陆续派生出万物，并内附于万物，万物得道即为“德”，故云“道生之，德蓄之”，万物各自生发直至“复归于其根”，一直有“德”相伴。因此万物才能在各自的生发机制下完成自己的生命循环。
【天道无亲恒与善人】人类是万物之一种，理当效法天道的“无为”，但人类不同于动植物，人类受贪欲的驱使，会破坏自然秩序，成为万物之害，因此属于“违道者”。人类不仅违道，而且还有一个天然的缺陷就是好了伤疤忘了痛。因此老子告诫世人：
“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”
就是说：万物若不违道而行，世界将不复存在。
这样的案例不胜枚举，看看美国流感、新冠病毒肆虐、非洲蝗灾、温室效应……哪一样天灾背后，不是人祸：地下是人类掏空的，空气、水是人污染的，动物多样性是人“吃掉”的，无休止的贪欲最终必伤及自身。
天之道虽然无亲疏，但是人类若是自残倒还没事，可是他影响到了其他存在，宇宙万物的运行机制被破坏，如同一辆不受交规的车辆在马路上横冲直撞，势必要受到宇宙运行总机制的制裁，这是自然法则在发挥作用。
对此，诺奖得主汤川秀树深有感触：老子是在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知，老子用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运。”
【从素朴走向机诈的过程】老子说：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。”
就是说，人类的初期是有道的，比如婴儿、赤子。后来学会了辨识，有了分别心，于是争名夺利使人变得伪饰机诈，于是失道以后接着就失德，之后渐次滑落，失仁、失义，最后只有靠礼来支撑门面。而这个“礼”，正是忠信不足的标志。
【礼为何物？】礼是人们划定的条条框框，希望人能守住最后的底线，他跟尊尊亲亲直接挂钩，是等级观念的产物。既然等级分得那么清楚，谁不想上位？谁不想受人尊重？于是弄虚作假、欺上瞒下，无所不以“礼”行之，无所不用其极。
所以，“道”这个根本都丧失了，“礼”这个人性的粉饰物也就只能作为巧取豪夺的借口了，这不是把人类推向虚伪和愚昧吗？所以大丈夫要立身敦厚而不浅薄，心存笃实而不虚浮巧诈。
【如何回归正道？】老子指出了背道而行的根源不在民，而在“上”。他说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
既然人有分别心，谁不希望“好”，幸好标榜圣贤，学有榜样，于是攀比纷争；又喜欢炫耀显摆，天下的奇珍归之于一人之手，于是就会仿效，取之不得，则花样翻新、盗贼频出；人性之所以膨胀，迷惑，就是因为满世界都是声色犬马太蛊惑人心了。
所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健，使民众没有伪诈的心机，没有争盗的欲念。使那些诈伪之人不敢妄为。若能坚持“去甚、去大、去奢”的“无为”，则天下事没有不上正轨的。
认为天道很玄乎不可认知的，是误读了老子的思想。误读源于王弼《道德经》中的“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
王弼错了吗?王弼没错，因为魏晋时期，内争加剧，礼教势衰，经学家们又要挣脱经学的繁琐的考据，调和“自然”与“名教”的紧张关系（士大夫们吃的是儒家饭，却爱读老庄），于是想把道家儒家的圣人观统一于“玄学”之下，获得心理的平衡，为紧绷的心灵寻找一个安适的归宿，于是在“玄”字上狠下功夫，把“无”和“有”共同称之为“玄”，由此，玄被当做“无”和“有”的代称。玄学就此产生，影响中国文化近千年，直到南宋末，以至于今。
玄学以立言玄妙、行事玄远为宗，专门讨论“超言绝象”的本体论。由此不难看出玄学对于老子思想的理解，他是偏于玄虚的。所谓超言绝象，就是说不清。这跟老子“吾言甚易知甚易行”背道而驰。
而在帛书《老子》和汉简《老子》里，却是“两者同出，异名同谓；玄之又玄，众妙之门”，是说有和无同出于道，其间的关系很玄妙，它是通达大道的门径。并没说“无”和“有”“此两者，同谓之玄”。这一点就连复旦大学的“哲学王子”王德峰先生也被蒙蔽了。
老子的“道可道非恒道，名可名非恒名”，说的是“道”处在运动状态之中，这种运动状态不是一点不变化的。事物是可以被认识的，事物的状态也不是固定不变化的（关于为何要将原本处在中间位置的“道可道”章上移到第一章，本文不论）。
不可知论是玄学思想而非老子思想，这一点要弄清楚。
